Una de las mayores preguntas que me planteo a menudo es: «¿cómo sabes?». Y cómo sabes si realmente lo sabes, o si es algo que has inventado en tu propia mente como verdad. No tengo la respuesta aquí, y no pienso decir nada particularmente profundo. Sólo estoy aquí, hablando conmigo mismo, escribiendo en esta página.
Una necesidad humana importante que parece evidente en mi experiencia es esta: la necesidad de tener razón. ¿Razón sobre qué exactamente? Sobre lo que siempre has sabido que es correcto. La razón sobre tu visión del mundo. La razón sobre lo que sabes que es verdad. Validamos esta necesidad mirando a nuestro alrededor y encontrando cosas que parecen coherentes con lo que ya sabemos. Queremos que lo que creíamos que era cierto siga siéndolo. Por alguna razón, cuando encontramos algo que valida lo que ya sabíamos que era cierto, nos da cierta sensación de alivio. Supongo que no se trata tanto de la necesidad de tener razón como de la necesidad de ser coherentes con lo que creemos saber. Después de todo, si cambiara, ¿qué pasaría con toda nuestra realidad?
¿Pero qué pasa si realmente quieres saber la verdad? ¿No sólo lo que crees que es verdad, sino la verdad real? He descubierto que, para aprender de verdad una cosa, o incluso para estudiarla, primero tienes que «desconocer» o «desaprender» lo que crees que ya sabes sobre esa cosa. Si te adentras en algo con conclusiones ya establecidas, no hay espacio para que entre algo nuevo, ni para que asome su cara ninguna perspicacia.
Así que debes ser honesto contigo mismo: cuando dices que buscas la verdad, ¿realmente estás buscando la «verdad», aunque derribe toda tu base de lo que «sabes»? O, ¿buscas cosas que sean coherentes con lo que sabes que es verdad? ¿Y si encuentras algo que es exactamente lo contrario de lo que sabes que es verdad? ¿Puedes soportarlo? Tienes la madurez para hacerlo?
No estoy diciendo esto en un pedestal ni mucho menos. De hecho, me lo digo a mí mismo tanto como a cualquiera. ¿Qué puedo saber realmente? Y lo que es más importante, aunque no pueda saberlo con seguridad, ¿soy lo suficientemente maduro como para estar bien con no saberlo? ¿Me volverá loco? ¿Estoy en una adicción tan desesperada por mantenerme coherente con lo que creo que sé, que si no sé algo durante demasiado tiempo, acabaré escribiendo la historia de forma que acabe con el desconocimiento y lo envuelva en un bonito lazo?
Muchos sabios a lo largo de generaciones han dicho que «seamos como niños pequeños». ¿Qué significa eso? Una forma de interpretarlo es esta: los niños pequeños están aprendiendo. Están aprendiendo de verdad. No pretenden saber ya la respuesta. Tienen un sentido de curiosidad en la cosa que están aprendiendo. Están totalmente abiertos a la respuesta. Sea lo que sea.
¿Dónde hemos «aprendido» a no tener esa curiosidad? Dónde hemos «aprendido» que DEBEMOS tener una base sólida para funcionar? A lo que he llegado es a esto: una de las cosas más preciosas que puedo poseer es estar en el estado de no saber, y estar completamente «bien» al mismo tiempo. Después de todo, ahí es donde realmente encontramos la verdad.
Cuando ya «sabes» una cosa, todo lo que la rodea está concluido. ¿Qué hay que aprender? Cualquier estudio al respecto es una pérdida de tiempo. ¿Por qué estudiar algo que ya se conoce? Pero para comprender verdaderamente algo más profundo, debes suspender el conocimiento. Suspender el juicio. Suspender la conclusión. En su lugar, permítete divertirte con ello. Sé curioso. Sé abierto. Al fin y al cabo, no se puede comprender profundamente una cosa a menos que te permitas estar en un espacio de completo desconocimiento en el proceso. Deja que el desconocimiento te guíe hacia el conocimiento.