Lori Stokes es una académica independiente que estudia las décadas de fundación de la Nueva Inglaterra puritana y la historia de la iglesia congregacional.
Al acercarse el Día de Acción de Gracias, los estadounidenses echan la vista atrás para recordar a los primeros colonos ingleses en lo que hoy es Nueva Inglaterra. Dado que estos puritanos llenan los primeros capítulos de la historia de Estados Unidos, hacen muchas apariciones en nuestra imaginación compartida. Pero los debates sobre quiénes eran los puritanos, qué representaban y cómo contribuyeron a nuestro sentido de identidad nacional están envueltos en malentendidos. He aquí algunos.
Como dice la Enciclopedia Internacional de las Ciencias Sociales: «Con la migración puritana a Nueva Inglaterra durante la década de 1630, se establecieron gobiernos teocráticos». Y la Enciclopedia Británica se hace eco de la afirmación, afirmando que «los puritanos establecieron un gobierno teocrático.»
No es cierto. Una teocracia es un gobierno dirigido por autoridades religiosas que reclaman la sanción divina para su liderazgo político. En 1631, el gobernador de la Colonia de la Bahía de Massachusetts, John Winthrop, amplió el derecho de voto a todos los hombres adultos libres de la colonia. Estos hombres votaban a sus representantes en el Tribunal General (su legislatura), que a su vez votaban al gobernador y a su consejo de ayudantes.
Ninguno de estos funcionarios elegidos era un clérigo, ya que ningún ministro podía ocupar un cargo político. Igualmente importante era el hecho de que cualquiera que ocupara un cargo político y fuera censurado o excomulgado por su iglesia, no podía perder su cargo a causa de sus dificultades religiosas. Si bien es cierto que a la primera generación de hombres se les exigía ser miembros de pleno derecho de la iglesia para poder votar u ocupar cargos políticos, ese requisito se modificó en 1658 y se retiró definitivamente en 1664. El gobierno puritano de Massachusetts buscaba con frecuencia el consejo de sus ministros, pero no tenía ninguna obligación de seguir ese consejo, y con frecuencia no lo hacía.
El supuesto odio a ultranza de los puritanos hacia los indios se invoca a menudo en torno al Día de Acción de Gracias, cuando los estadounidenses reflexionan sobre las circunstancias de la fundación de nuestra nación. Muchos artículos señalan la matanza de hombres, mujeres y niños pequots en el poblado de la tribu, cerca de la actual Mystic, Connecticut, en 1637, durante la Guerra Pequot, como prueba de la especial enemistad entre puritanos e indios. El capitán John Underhill, un líder de la milicia, describió la carnicería en esa batalla: «Cayeron hombres, mujeres y niños. . . . ¿No deberían los cristianos tener más misericordia y compasión? A veces las Escrituras declaran que las mujeres y los niños deben perecer con sus padres. . . . Tuvimos suficiente luz de la palabra de Dios para nuestros procedimientos». Es cierto que los puritanos desconfiaban de los indios, deploraban sus religiones como salvajismo y adoración del diablo, los combatían y los esclavizaban.
Pero esto no era muy diferente del enfoque que habían adoptado con diferentes grupos en Europa, donde algunos de ellos, como Underhill, lucharon en la Guerra de los Treinta Años, y muchos presionaron al rey Jacobo I para que enviara tropas inglesas para ayudar a las fuerzas protestantes en el continente. La masacre de Mystic fue bastante similar a las decenas de quemas de ciudades en Europa durante la Guerra de los Treinta Años: veinte mil personas murieron en el arrasamiento de Magdeburgo, Alemania, en 1631, por ejemplo. En noviembre de 1631, un visitante de otro pueblo saqueado en Alemania «se horrorizó al encontrar los viñedos y los campos rojos de sangre, con cadáveres esparcidos en posiciones extrañas en un radio de tres millas».
Si hubiera que elegir un grupo por el que los puritanos sintieran realmente un odio especial, serían los católicos. (Después vinieron grupos escindidos como los cuáqueros y los anabaptistas, y luego cualquier otro que no fuera puritano). En un aspecto, los puritanos eran más tolerantes con los indios que con los católicos. Preferían intentar convertir a los indios primero, creyendo que, a diferencia de los católicos -que habían jurado lealtad al Papa y elegido resistir al protestantismo-, no se podía culpar a los indios de su paganismo. En algunas partes de Nueva Inglaterra, puritanos e indios vivían en pueblos vecinos, hacían negocios entre sí, a veces rendían culto juntos y tenían lealtades complejas. Esto fue evidente durante la Guerra del Rey Felipe en 1676-1677, cuando algunos colonos se negaron a luchar contra sus vecinos indios.
En el Huffington Post, el escritor científico Dan Agin describió la «represión dictatorial de los puritanos en la vida cotidiana, sobre todo del comportamiento sexual.» Anya Taylor-Joy, protagonista de la película de 2015 «La bruja», dijo que aprendió del guión de la película que «todo lo relacionado con ser un puritano… parece ir en contra de lo que significa ser humano». Incluso la palabra «puritano» suele entenderse como sin sexo y sin alegría, como en un artículo del New York Times que atribuye la mojigatería estadounidense a las raíces puritanas.
¿Qué debemos hacer entonces con esta carta de Winthrop, muchas veces gobernador de la Colonia de la Bahía de Massachusetts, a su prometida, Margaret Tyndal? «Estando lleno de la alegría de tu amor, y esperando la oportunidad de una comunión más familiar contigo, que mi corazón desea fervientemente, me veo obligado a aliviar la carga de mi mente con esta pobre ayuda de mi pluma. . . . El amor fue su casa de banquetes, el amor fue su vino, el amor fue su enseña; el amor fue sus invitaciones, el amor fue sus desmayos; el amor fue sus manzanas, el amor fue sus consuelos, el amor fue sus abrazos, el amor fue su refresco.»
Los puritanos creían que el amor entre personas casadas era lo más cercano que los seres humanos podían tener en la Tierra a experimentar la alegría de estar unidos a Cristo en el cielo. Y el amor en el matrimonio no tenía más expresión que el sexo. El ministro puritano de Cambridge, Massachusetts, Thomas Shepard, describía a menudo en sus sermones la pasión que sentían las personas en el matrimonio: «En todos los lazos matrimoniales se hace una elección, y, si el amor es grande, no hay mucho que hacer en cuanto a las condiciones: déjenme tenerlo aunque me lo rueguen».
Es difícil reprimir la decepción con los puritanos cuando uno lee que «subieron la pasarela detrás de ellos» una vez que llegaron a América, como dijo un autor, no permitiendo a los cuáqueros y a otros practicar su culto libremente – especialmente porque muchas obras de la historia de EE.Especialmente porque muchas obras de historia de EE.UU., incluido el documental de la PBS «First Freedom», sitúan el origen de las opiniones americanas sobre la libertad de religión en nuestros primeros fundadores puritanos.
Pero los puritanos no abandonaron Inglaterra para fundar una sociedad en la que se toleraran todas las religiones. Después de todo, se les concedió el apelativo peyorativo de «puritanos» en Inglaterra debido a sus esfuerzos por purgar las influencias católicas de la Iglesia Anglicana. Buscaban la libertad religiosa sólo para ellos.
En la Europa del siglo XVII, todos los reinos tenían una religión oficial, y el monarca era el jefe de la iglesia. Había algunas excepciones, pero ciertamente era el caso de Inglaterra, donde el rey Carlos I dirigía la Iglesia Anglicana cuando los puritanos partieron hacia América. Como los puritanos querían cambiar el culto anglicano, entre otras cosas, quitando a los sacerdotes sus costosas vestimentas, poniendo fin a arrodillarse para comulgar y eliminando el Libro de Oración Común, fueron perseguidos por traición, por desafiar la autoridad del rey para dictar formas de culto. Así que se fueron a América para crear una entidad política donde su marca de anglicanismo «reformado» fuera la única religión.
Debido a los infames juicios por brujería de Salem, en los que se ejecutó a 20 personas acusadas de brujería, los puritanos de Nueva Inglaterra suelen ser enmarcados como un pueblo salvajemente supersticioso y perseguidor con una especial histeria por olfatear la brujería. «La brujería era portentosa», escribió Stacy Schiff en su reciente libro sobre los juicios de Salem, «un favorito de los puritanos».
Es cierto que los puritanos creían en la brujería, al igual que todas las sociedades europeas de la época. Pero no eran histéricos al respecto, y el número de casos de brujería que llegaron a los tribunales es escasamente significativo. Desde el primer juicio por brujería en Nueva Inglaterra en 1638 hasta el último en 1697, excluyendo Salem, se juzgó a 65 personas, de una población de decenas de miles. Más de la mitad fueron absueltas. Sólo 16 fueron ejecutados.
El episodio de Salem fue la única vez en la historia de la Nueva Inglaterra puritana que se desarrolló un pánico real por la brujería. Eso es lo que hace que Salem sea memorable: Fue una anomalía.
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