ČÁST I: V rámci byzantského křesťanství existuje 15 autokefálních pravoslavných církví, tj. autonomních samosprávných církví, které jsou ve vzájemném společenství, ale mají vnitřní samosprávu, včetně práva volit si vlastní představitele (patriarchu nebo metropolitu) a řešit vnitřní problémy. Patří k nim čtyři starobylé patriarcháty v Konstantinopoli, Alexandrii, Antiochii a Jeruzalémě, deset autokefálních pravoslavných církví v Rusku, Srbsku, Rumunsku, Bulharsku, Gruzii, na Kypru, v Řecku, Polsku, Albánii, České republice a na Slovensku. Pět z těchto deseti církví je zároveň patriarcháty: Rusko, Srbsko, Rumunsko, Bulharsko a Gruzie. Postavení Pravoslavné církve v Americe je anomální – v roce 1970 jí moskevský patriarchát udělil autokefální status. Ekumenický patriarchát ji však odmítl uznat s odůvodněním, že moskevský patriarchát nemá právo jednostranně udělit autokefalitu jakékoli církvi. V praxi ostatní pravoslavné církve faktickou autokefalitu Pravoslavné církve v Americe uznaly. Nacionalismus, který provázel pád Sovětského svazu, vedl ke vzniku nových národních církví, které si nárokovaly nezávislost na moskevském patriarchátu. Patří mezi ně: Ukrajinská pravoslavná církev-Kyjevský patriarchát, Ukrajinská autokefální pravoslavná církev, Běloruská autokefální pravoslavná církev a Makedonská pravoslavná církev. Autokefalie těchto pravoslavných církví nebyla vyřešena.
Ekumenický konstantinopolský patriarchát . Na křesťanském Východě je byzantské křesťanství nejvýznamnější jak s ohledem na počet křesťanů, kteří k němu patří, tak na jeho široké rozšíření. Bylo oficiálním náboženstvím starověké Byzantské říše se sídlem v Konstantinopoli (Byzanci), která rozšířila svůj vliv nejen po celé východní základně Středomoří, ale také do zemí dolního Podunají a na Balkánský poloostrov a až do všech slovanských zemí. Prostřednictvím přistěhovalectví se byzantské křesťanství dostalo do všech částí Evropy, Asie, Austrálie, Afriky a Severní a Jižní Ameriky, přičemž se počítají jak pravoslavní, tak byzantští katolíci různých ras a jazyků.
Když Konstantin vybudoval svůj „Nový Řím“ na břehu Bosporu, Byzanc se z malého sufragánního stolce Herakleje v Thrákii rozrostla v mocné církevní centrum patriarchátu, jehož jurisdikce se shodovala s hranicemi Byzantské říše. Na koncilech v Konstantinopoli (381), Efezu (431) a Chalcedonu (451) byl konstantinopolský stolec uznán, protože byl „Novým Římem“, za první čestné místo po ctihodném římském stolci. Zejména na křesťanském Východě vzrostl význam a prestiž Konstantinopole, zvláště poté, co ji Chalcedonský koncil (451) prohlásil za Nový Řím, druhý po Římském stolci co do moci, důstojnosti a cti.
Expanze byzantského křesťanství byla úzce spojena s politickými ambicemi byzantských císařů, kteří vždy toužili rozšířit svůj vliv na balkánské a ruské země, do Sýrie, Svaté země, Egypta, a dokonce i na pobřeží Itálie. Jak rostla moc Konstantinopole, ubývalo dalších nezávislých církevních center, jako byla Antiochie a Alexandrie. Časem, zejména v důsledku herezí a pustošivých arabských výbojů, se Alexandrie a Antiochie proměnily v nic a Konstantinopol se nesporně stala nejvyšší hlavou všech pravoslavných církví. To otevřelo cestu k jednomu liturgickému obřadu a jednomu jazyku (řečtině) v rozsáhlých hranicích Byzantské říše a ponechalo nebyzantské liturgické obřady, jako je antiochenský (syrský) a alexandrijský (koptský), k rozvoji pouze mezi východními pravoslavnými křesťany, kteří upravili obsah a nahradili jej vlastními národními jazyky.
Mimo územní hranice byzantské říše se konstantinopolský liturgický ritus rozšířil mezi další zárodky národů, přičemž byly povoleny i jiné liturgické jazyky. Tak byzantský vliv pronikl ve 4. století do iberské oblasti, do Gruzie na Kavkaze. Od 9. do 11. století byli z Konstantinopole vysíláni misionáři do slovanských zemí, přičemž jako liturgický jazyk byla místo řečtiny používána staroslověnština. Později Rumunsko s kořeny mezi Trajánovými vojáky a kolonisty přeložilo liturgický obřad do svého národního jazyka. Západní Syřané, kteří již neovládali řečtinu, používali od 11. do 17. století vlastní syrštinu a poté přijali arabštinu. Ruská církev se ve svých misiích řídila stejným principem lidových liturgických jazyků.
V době přerušení vztahů s římským stolcem v 11. století se jurisdikce ekumenického patriarchátu vztahovala na všechny byzantské církve v severní Africe, Malé Asii, balkánských státech, přes všechny východoslovanské země až k Baltskému moři. V 11. století více než 600 biskupských sídel hledalo duchovní vedení u konstantinopolského stolce. Nešťastný sled událostí, který vedl k odcizení mezi Starým a Novým Římem a vyvrcholil schizmatem v roce 1054, vyústil v odcizení, které mělo trvat devět století. Křižáci a jejich vyplenění Konstantinopole v roce 1204 prohloubili rozdělení mezi křesťanským Východem a Západem, které se marně snažily napravit různé koncily, například Lyonský (1274) a Florentský (1439).
Moskevský patriarchát . Křesťanská víra přišla do ruských zemí, když se kníže Vladimír v roce 989 nechal pokřtít misionáři z Byzance a poté se jal obracet své kyjevské království na pravoslaví. Poslední kyjevský řecký metropolita Isidor se zúčastnil florentského koncilu a přijal unii s Římem, ale car Vasilij II. jej i unii odmítl. V roce 1459 byl metropolita Jonáš uznán za hlavu autokefální pravoslavné církve v Rusku. Po pádu Konstantinopole do rukou Turků (1453) Rusové usilovali a dosáhli od řeckého konstantinopolského patriarchy Jeremiáše II. uznání ruské církve jako nezávislého patriarchátu a Joba (1586-1605) jako prvního „patriarchy moskevského a celé Rusi“. Vznikly různé vnitřní rozpory, z nichž hlavní byl rozkol staroobřadců (raskolniků), kteří se postavili proti reformám patriarchy nikona (1654-67). Oddělili se od ruské církve na dvě skupiny, popovce (s kněžími) a bezpopovce (bez kněží); dnes pokračují; popovci s plně ustavenou vlastní hierarchií. Petr Veliký v roce 1721 potlačil patriarchát, který byl později obnoven v důsledku svržení carského Ruska revolucionáři v roce 1917. Poté jej sice komunisté potlačili, ale Stalin jej znovu obnovil v roce 1943, kdy nejvíce potřeboval vlasteneckou podporu náboženské rolnické třídy. Pravoslavná církev v Rusku byla až do pádu komunismu trpce pronásledována. Od počátku 90. let 20. století bylo obnoveno mnoho diecézí, kostelů a klášterů. V zahraničí jsou ruští pravoslavní rozděleni do různých jurisdikcí. Moskevský patriarcha řídí tři exarcháty pro střední Evropu, západní Evropu a Severní Ameriku. Další západní exarchát se sídlem v Paříži je závislý na konstantinopolském patriarchovi, zatímco další, Ruská pravoslavná církev mimo Rusko, dříve se sídlem v jugoslávských Karlovcích, nyní v New Yorku, má farnosti rozeseté po celém světě.
Pravoslavná církev v Americe (OCA) . Pravoslavná církev v Americe vychází z původní ruské misie na Aljašce a v Kalifornii. V roce 1970 byla této jurisdikci, tehdy známé jako metropolie, udělena moskevským patriarchátem autokefalie. Nyní je známá jako Pravoslavná církev v Americe.
Rumunsko . Počátky křesťanství nejsou v rumunských dějinách jednoznačné. Zdá se, že v prvních staletích evangelizaci prováděli nejprve latinští misionáři mezi potomky římských kolonizátorů, které tam poslal císař Traján. Když Rumunsko dobyli Bulhaři, přinesli s sebou byzantské křesťanství a v liturgii používali staroslověnštinu. Po pádu druhé bulharské říše získal jurisdikci konstantinopolský ekumenický patriarcha, který zavedl řecký jazyk a kulturu. V 17. století se začala používat rumunština. Teprve v roce 1881 se Rumunsko definitivně zformovalo do jednotného státu tvořeného Moldavskem a Valašskem, jehož národním náboženstvím bylo byzantské křesťanství, používající jako liturgický jazyk rumunštinu. Po první světové válce byly k Rumunsku připojeny Transylvánie, Besarábie a Bukovina. V roce 1947 se Rumunsko stalo republikou v sovětské sféře. Rumunská pravoslavná církev byla v roce 1925 povýšena na patriarchální. V USA je rozdělena do dvou různých jurisdikcí. Rumunská pravoslavná církev a kanonický episkopát v Americe, závislý na rumunském patriarchovi, má sídlo v Detroitu; Rumunský pravoslavný episkopát v Americe je diecézí pod jurisdikcí Pravoslavné církve v Americe.
Bulharsko . Bulhaři jsou původně turkofinská rasa, která se v 7. století usadila na Balkáně. Splynuli se Slovany, kteří je obklopovali, a přijali jejich slovanský jazyk. Křesťanství přijali prostřednictvím byzantských misionářů vyslaných Konstantinopolí na žádost bulharského cara Borise (853-889). V roce 917 prohlásil car Simeon bulharskou církev za nezávislý patriarchát, ale v roce 1019 ji byzantský císař Basil II. potlačil. Druhý bulharský patriarchát byl zřízen v Trnově v roce 1186, ale v roce 1393 byl zničen za osmanského pronásledování. V roce 1870 získali Bulhaři od tureckého sultána dekret o zřízení vlastní národní církve bez řeckého vlivu. Konstantinopolský ekumenický patriarcha bulharskou církev v roce 1872 exkomunikoval, ale ostatní slovanské církve ji uznaly. Teprve v roce 1961 ji konstantinopolský patriarcha uznal jako nezávislý patriarchát.
Gruzie . Rané dějiny křesťanství v Gruzii jsou velmi nejasné. Křesťanství tam údajně přinesla svatá Nina, křesťanská vězeňkyně, která kolem roku 320 obrátila krále Miriama. První misionáři přišli z antiochijského patriarchátu a vykonávali jurisdikci až do 8. století. Byzantští misionáři vstoupili do Gruzie v 6. století a Gruzínci ochotně přijali autoritu ekumenického patriarchy, čímž se osvobodili od syrského a arménského dohledu. V následujících staletích se Gruzie stala kořistí dobyvačných armád Peršanů, Byzantinců, Arabů, Turků, Mongolů a nakonec Rusů. V roce 1801 ji car Alexandr připojil k Rusku a od té doby až do ruské revoluce v roce 1917 byla gruzínská církev pod nadvládou ruské pravoslavné církve. Gruzínská církev měla svou autokefalii uznanou moskevským patriarchátem.
Estonie . Od 16. století byli téměř všichni Estonci luteráni, kteří následovali náboženství svých švédských vládců. V období let 1830-1848 se asi 75 000 Estonců a Lotyšů stalo pravoslavnými v rámci ruské církve, když Rusové dobyli tento region. V roce 1923 požádali konstantinopolského ekumenického patriarchu o souhlas se založením autonomní estonské pravoslavné církve závislé na Konstantinopoli a získali ho. V roce 1940 však Sovětský svaz anektoval Estonsko a Lotyšsko; moskevský patriarcha, který nebral v úvahu autonomii udělenou těmto dvěma církvím ekumenickým patriarchou, je převzal pod svou jurisdikci. Po rozpadu Sovětského svazu vznikl spor mezi těmi, kteří chtěli zůstat pod moskevským patriarchátem, a těmi, kteří chtěli obnovit autonomní církev pod ekumenickým patriarchou. Napětí vzplálo v roce 1996, kdy ekumenický patriarcha obnovil ujednání z roku 1923. Intenzivní jednání mezi Moskvou a Konstantinopolí přinesla mírové řešení, kdy si farnosti mohly vybrat, zda zůstanou pod Moskvou, nebo se připojí k autonomní církvi. Z 84 farností se 50 rozhodlo připojit k autonomní církvi, zatímco 30 farností s převažujícím ruským členstvem zůstalo u Moskvy.
Albánie . Křesťanství přišlo do Albánie ze dvou směrů, do severní části přineslo latinské křesťanství a do jižní části byzantské křesťanství. Po 15. století, kdy Albánii obsadili Turci, bylo křesťanství částečně potlačeno a převládajícím náboženstvím v Albánii se stal islamismus. Albánská pravoslavná církev získala autokefalii v roce 1937. Intenzivně trpěla pod komunistickou vládou. Zhroucení komunistické vlády církev omladilo a umožnilo jí znovu otevřít farnosti a přijímat kandidáty kněžství.
Finsko . Finové patří etnicky do stejné skupiny jako Estonci a Maďaři. V roce 1917 byli prohlášeni za nezávislé na Rusku, ale po druhé světové válce byli nuceni postoupit část svého jižního území Sovětskému svazu. Více než 96 % Finů je luteránského vyznání. Finská pravoslavná církev získala v roce 1923 od konstantinopolského patriarchy autonomii, kterou ruský patriarcha uznal až v roce 1957.
ČÁST II: BYZANTSKÉ KATOLICKÉ CÍRKVE
Historicky jsou byzantské katolické církve známy pod starším označením „řeckokatolické církve“, což byl jejich právní název v Osmanské a Habsburské říši. Tyto církve paralelně se svými pravoslavnými protějšky přejímají církevní, liturgické, teologické a duchovní tradice pravoslaví, ale uznávají primát římského stolce. Mezi tyto církve patří melchitská katolická církev, ukrajinská katolická církev, rusínská katolická církev, rumunská katolická církev, řeckokatolická církev, bulharská katolická církev, slovenská katolická církev a maďarská katolická církev. Existují také další byzantská katolická společenství bez hierarchie, např. ruská, běloruská, gruzínská a albánská.
Melchitská katolická církev . Slovo melchitský správně řečeno původně označovalo všechny byzantské křesťany, ať už katolické nebo pravoslavné, alexandrijského, antiochijského a jeruzalémského patriarchátu. Slovo pochází ze syrského malka nebo arabského slova malek či melek, což znamená král nebo císař. Termín poprvé použili antichalcedonští křesťané jako výsměch těm křesťanům, kteří zůstali věrní byzantským císařům ve snaze prosadit christologii, kterou učil Chalcedonský koncil (451). Dnes se však toto slovo v lidovém a omezeném významu vztahuje pouze na byzantské katolíky používající řecký i arabský jazyk, kteří v průběhu staletí vstoupili do společenství s římským stolcem. Jestliže jsou dnes všichni melkité arabského původu, jejich historie nebyla vždy tak jednotná. Mezi 5. a 12. stoletím byli někteří z nich řeckého původu, jiní syrského, další egyptského. Původně se řídili antiochijským, alexandrijským nebo jeruzalémským liturgickým ritem, ale postupem času a centralizací, kterou jim vnutili byzantští císaři, přijali výhradně byzantský liturgický ritus. Nyní jsou soustředěny ve třech patriarchátech: Alexandrie, Antiochie a Jeruzaléma. V průběhu staletí se zejména v antiochijském patriarchátu rozvinulo aktivní hnutí za smíření s Římem. Počínaje katolickým patriarchou Cyrilem VI (1724-59) existovala nepřetržitá řada melchitských katolických patriarchů. Melchitský katolický patriarcha sídlí v Damašku a nese titul „patriarcha Antiochie a celého Východu“ a osobní tituly patriarchy alexandrijského a jeruzalémského. V USA se melchitští katolíci soustřeďují především v okolí New Yorku a v Nové Anglii.
Italoalbánská katolická církev . Italoalbánská katolická církev má rovněž byzantské dědictví, i když nemá přímý pravoslavný protějšek. Za vznikem italsko-albánské katolické církve stojí tři různá hnutí. První vlna řeckých kolonistů se nejprve přistěhovala na Sicílii a do jižní Itálie ještě před vznikem křesťanství. Druhá vlna Řeků do Itálie přišla krátce po vyplenění Konstantinopole Turky v roce 1453. Třetí migrující skupinu tvořili Albánci. Když jejich království po smrti jejich vůdce Skanderbega (zemř. 1463) přešlo do rukou Turků, mnozí z nich uprchli do Itálie a na Sicílii, kde se pevně drželi svého byzantského dědictví. V současnosti má italsko-albánská katolická církev dvě rovnocenné eparchie: Lungro (v Kalábrii v jižní Itálii), založenou v roce 1919 s jurisdikcí nad pevninskou Itálií, a Piana deli Albanesi, založenou v roce 1937 s jurisdikcí nad Sicílií. Historický italsko-řeckokatolický klášter svaté Marie z Grottaferraty u Říma, založený roku 1004, je územním opatstvím, které slouží farnostem v jižní Itálii a na Sicílii.
Ukrajinská katolická církev. Ukrajinci si činí nárok na to, že jsou původními Rusy, protože národ známý dnes jako Rusko se nejprve vyvinul v Kyjevě, dnešním hlavním městě moderní Ukrajinské republiky. Poté, co Rusko centralizovalo svou moc kolem knížectví nejprve ve Vladimiru a poté v Moskvě, se Kyjev stal známým jako centrum „malého“ Ruska, zejména po dobu pěti století, kdy podléhal Polsku a Litvě. Zde došlo ke sjednocení pravoslavných s Římem prostřednictvím Brest-Litevské synody (1595-96), která založila největší větev byzantských katolíků. K tomuto sjednocení vedlo mnoho faktorů, politických, sociálních i kulturních. V roce 1620 byla obnovena pravoslavná hierarchie, která byla paralelní s katolickou skupinou. Katoličtí Ukrajinci na západě, soustředění v provincii Halič, se poté, co byli pod kontrolou Polska, dostali v 18. století pod moc rakouského císařství. Jedním z velkých jmen mezi haličskými Ukrajinci je jméno metropolity Andreje Šeptického, který od roku 1900 až do svého uvěznění Sověty v roce 1944 řídil Lvovský stolec jako primas haličských Ukrajinců. Udělal mnoho pro posílení svých ukrajinských spoluobčanů uprostřed velkého pronásledování ze strany Sovětů a vštípil jim stejnou věrnost Římu a jejich byzantskému dědictví. Velké množství těchto Ukrajinců emigrovalo do Ameriky ve dvou skupinách, první v letech 1880-1914 a druhá skupina během druhé světové války. První imigraci tvořili katolíci z Haliče, druhou západní a východní Ukrajinci. Ukrajinští katolíci v USA se dělí na metropolitní diecézi Filadelfie a diecéze Stamford (CT), Svatý Josafat v Parmě (OH) a Svatý Mikuláš v Chicagu.
Ruská katolická církev . Etnicky odlišní od Ukrajinců a jazykem odlišným od západoukrajinského se Rusíni nazývají také Podkarpatští nebo Karpatští Rusíni či Rusíni. Oblast, kterou obývali, patřila po mnoho staletí k Uherskému království, ale byli to Slované. Po první světové válce se Podkarpatská Rus stala součástí Československé republiky a v roce 1939 byla vyhlášena Nezávislá republika Karpatská Ukrajina. Krátce byla vrácena Maďarsku (1939-44), ale poté se stala součástí sovětské Ukrajiny. Většina jeho křesťanských obyvatel se v Užhorodské unii (1646) stala byzantskými katolíky a v roce 1771 byla založena Mukačevská eparchie. V Americe kromě metropolitní diecéze Pittsburgh existují diecéze Passaic (NJ), Parma (OH) a Van Nuys (CA).
Rumunská katolická církev . Počátky křesťanství nejsou v rumunských dějinách jednoznačné. Zdá se, že v prvních staletích evangelizaci prováděli nejprve latinští misionáři mezi potomky římských kolonizátorů, které tam poslal císař Traján. Když Rumunsko dobyli Bulhaři, přinesli s sebou byzantské křesťanství a v liturgii používali staroslověnštinu. Po pádu druhé bulharské říše získal jurisdikci konstantinopolský ekumenický patriarcha, který zavedl řecký jazyk a kulturu. V 17. století se začala používat rumunština. Teprve v roce 1881 se Rumunsko definitivně zformovalo do jednotného státu tvořeného Moldavskem a Valašskem, jehož národním náboženstvím bylo byzantské křesťanství, používající jako liturgický jazyk rumunštinu. Po první světové válce byly k Rumunsku připojeny Transylvánie, Besarábie a Bukovina. V roce 1947 se Rumunsko stalo republikou v sovětské sféře. Hnutí započaté v 17. a 18. století vyvrcholilo sjednocením části rumunské pravoslavné církve s Římem (1701). Po rozpadu Rakouska-Uherska v roce 1918 se rumunští katolíci ocitli spolu se svými pravoslavnými kolegy ve sjednoceném Rumunsku. V roce 1947 ukončila lidová republika organizaci katolické církve. Než byli pohlceni z pověření státu pravoslavnou církví, čítali katoličtí Rumuni více než jeden a půl milionu osob. Mnozí z nich emigrovali do USA. v Cantonu ve státě Ohio je nyní katolická rumunská diecéze.
Řeckokatolická církev . V roce 1829 byli řečtí katolíci vyňati z civilní jurisdikce pravoslavného patriarchy, což připravilo půdu pro vznik řeckokatolické církve. Toto hnutí začalo za Jana Marango (zemř. 1885) v Konstantinopoli a na přelomu století bylo přeneseno do severního Řecka v Thrákii. Tyto řeckokatolíky v Řecku vede jeden biskup, apoštolský exarcha, který sídlí v Aténách. Vztahy s řeckou pravoslavnou církví zůstávají napjaté, ta považuje řeckokatolickou církev za neoprávněný papežský zásah do své jurisdikce.
Bulharská katolická církev . Bulharská katolická církev začala pomalu vznikat v roce 1859, ale balkánská válka (1912-13) a první světová válka toto hnutí rozdrtily. Znovu se rozběhla, aby byla během druhé světové války udušena. Komunistická vláda přinesla rodící se církvi mnoho těžkostí. Rozpad sovětského komunistického bloku přinesl určitou úlevu. Bulharská katolická církev získala zpět část svého majetku a znovu otevřela kostely. Apoštolský exarcha sídlí v Sofii.
Ruská byzantská katolická církev . Ruských byzantských katolíků je na celém světě jen asi 3 000 a za své počátky vděčí zárodku Ruské byzantské katolické církve, založené v první čtvrtině 20. století za exarchy Leonida Fjodorova (1879-1935). Ruští katolíci nikdy neshromáždili dostatečný počet ani podporu, aby mohli mít nezávislou hierarchii. V USA existují dvě ruské byzantské katolické farnosti
Bibliografie: d. attwater, The Christian Churches of the East, 2 v. (rev. ed. Milwaukee 1961-62). f. e. brightman, Liturgies Eastern and Western, 2 v. (Oxford 1896) v.1. j. m. hanssens, Institutiones liturgicae de ritibus orientalibus (Řím 1930-32) v.2,3. a. a. king, The Rites of Eastern Christendom, 2 v. (Londýn 1950). r. roberson, The Eastern Christian Churches: A Brief Survey, 6. vydání (Řím 1999) r. f. taft, The Byzantine Rite: A Short History (Collegeville, MN 1992).
.