V tomto ročním období dostávám každý den několik žádostí o vyhledání originálních, autentických verzí některého slavného muslimského básníka, obvykle Háfeze nebo Rúmího. Žádosti začínají stejně: „Příští měsíc se budu vdávat a se snoubencem jsme chtěli oslavit náš muslimský původ a vždycky jsme milovali tuto báseň od Háfeze. Mohl byste nám poslat originál?“ Nebo: „Moje dcera tento měsíc maturuje a vím, že miluje tento Háfezův citát. Můžete mi poslat originál, abych jí ho mohla zarecitovat na obřadu, který pro ni pořádáme?“
Je srdcervoucí muset znovu a znovu odepisovat a říkat slova, která přinášejí zklamání: Básně, které si tak zamilovali a které jsou všudypřítomné na internetu, jsou padělky. Padělky. Vymyšlené. Nemají žádný vztah k původní poezii milovaného a oblíbeného Háfeze ze Šírázu.
Jak k tomu došlo? Jak je možné, že zhruba 99,9 procenta citátů a básní připisovaných jednomu z nejpopulárnějších a nejvlivnějších perských básníků a muslimských mudrců vůbec, který je na internetu považován za člena panteonu „univerzální“ duchovnosti, je … falešných? Ukazuje se, že jde o fascinující příběh západní exotizace a přivlastňování si muslimské spirituality.
Podívejme se na některé z těchto citátů připisovaných Háfezovi:
I po tolika letech,
slunce nikdy neřekne zemi,
‚dlužíš mi.‘
Podívej se, co se stane s takovou láskou!“
Osvítí celou oblohu.
Líbí se ti tenhle od Háfeze? To je škoda. Falešný Háfez.
Tvé srdce a mé srdce
jsou velmi velmi staří přátelé.
Taky se ti líbí ta od Háfeze? Také Falešný Hafez.
Strach je nejlevnější pokoj v domě.
Rád bych tě viděl žít v lepších podmínkách.
Krásné. Zase ne Hafez.
A další, na koho ses chtěl zeptat? Také falešný. Odkud se tedy berou všechny ty falešné Háfezovy citáty?“
Jistý americký básník jménem Daniel Ladinsky vydává už více než 20 let knihy pod jménem slavného perského básníka Háfeze. Tyto knihy se staly bestsellery. Pravděpodobně je najdete na pultech místního knihkupectví v sekci „súfismus“ vedle knih Rúmího, Chalíla Gibrana, Idríse Šáha atd.
Bolelo mě to říct, protože vím, že mnoho lidí tyto „háfezovské“ překlady miluje. Jsou to krásné básně v angličtině a skutečně obsahují hlubokou moudrost. Pokud však milujete tradici, musíte mluvit pravdu: Ladinského překlady nemají žádnou pozemskou souvislost s tím, co kdy řekl historický Háfez ze Šírázu, perský mudrc ze 14. století
Vymýšlí si. Ladinsky sám přiznal, že to nejsou „překlady“ ani „přesné“, a ve skutečnosti ve svém bestselleru z roku 1996 Slyšel jsem Boha se smát popřel, že by znal perštinu. Ladinsky má na kontě další bestseller, The Subject Tonight Is Love (Předmětem dnešní noci je láska).
Peršané berou poezii vážně. Pro mnohé je to jejich jedinečný přínos světové civilizaci: Peršané jsou pro poezii tím, čím jsou Řekové pro filozofii. A ve velkém panteonu perské poezie, kde by Háfez, Rúmí, Saadí, ‚Attar, Nezamí a Ferdowsí mohli být nesmrtelní, není snad nikdo, jehož mistrovství perského jazyka by bylo tak vytříbené jako Háfezovo.
V úvodu k nedávné knize o Háfezovi jsem řekl, že Rúmí (jehož básnická tvorba se počítá na desetitisíce) se na vás valí jako oceán, vtahuje vás, dokud se nepoddáte jeho mystické vlně a nejste odplaveni zpět do oceánu. Háfez je naproti tomu jako zářivý diamant, jehož každá fazeta je dokonale vybroušená. V jeho sonetech nelze přidat ani ubrat jediné slovo. Tak prosím tě, jak má překládat někdo, kdo přiznává, že nezná jazyk?“
Ladinsky nepřekládá z perského originálu Háfeze. A na rozdíl od některých „verzátorů“ (Coleman Barks je zde zdaleka nejzdatnější), kteří překládají Rúmího tak, že berou viktoriánské doslovné překlady a převádějí je do amerického volného verše, Ladinského vztah k textu Háfezovy poezie neexistuje. Ladinsky tvrdí, že se mu Háfiz zjevil ve snu a předal mu anglické „překlady“, které vydává:
„Asi po šesti měsících této práce jsem měl ohromující sen, v němž jsem viděl Háfize jako Nekonečné pramenící slunce (viděl jsem ho jako Boha), které mi zpívalo stovky veršů jeho poezie v angličtině a žádalo mě, abych toto poselství předal ‚svým umělcům a hledajícím‘.“
Nepřísluší mi polemizovat s lidmi a jejich sny, ale jsem si celkem jist, že takto překlad nefunguje. Velký znalec perské a urdské literatury Christopher Shackle popisuje Ladinského tvorbu jako „ani ne tak parafrázi, jako spíše parodii na podivuhodně vybroušený styl největšího mistra perské umělecké poezie“. Jiný kritik, Murat Nemet-Nejat, popsal Ladinského básně jako to, čím jsou: původní Ladinského básně maskované jako „překlad“.
Chci vyjádřit uznání tam, kde je třeba: Ladinského poezie se mi líbí. A skutečně obsahují mystické postřehy. Některé výroky, které Ladinskij připisuje Hafezovi, jsou ve skutečnosti mystické pravdy, které slýcháme od mnoha různých mystiků. A je to skutečně nadaný básník. Viz například tento verš:
Kéž bych ti mohl ukázat
když jsi osamělý nebo v temnotě
úžasné světlo tvé vlastní bytosti.
To je dobrá věc. Mocné. A mnoho mystiků, včetně súfijského mistra 20. století Pira Vilajata, vrhalo svůj mocný pohled na své studenty s tím, že by si přál, aby dokázali vidět sami sebe a svou vlastní hodnotu tak, jak je vidí on. Takže ano, Ladinského poezie je mystická. A je to skvělá poezie. Tak dobrá, že je na Good Reads uvedena jako moudrost „Háfeze ze Šírázu“. Problém je, že Hafez ze Šírázu nic takového neřekl. To řekl Daniel Ladinsky ze St.
Básně jsou skutečně krásné. Jen nejsou … háfezovské. Jsou … háfezovské? Hafezovské? Tolik z nás by si přálo, aby Ladinsky prostě vydal své dílo pod svým jménem, místo aby si přivlastňoval Hafezovo.
Ladinského „překlady“ se dostaly do rukou Oprah, BBC a dalších. Vládní úředníci je použili při příležitostech, kdy chtěli zapojit persky mluvící a Íránce. Nyní jsou součástí duchovní moudrosti Východu sdílené v západních kruzích. Což je skvělé pro Ladinského, ale my přicházíme o možnost slyšet skutečného, reálného Háfeze. A to je škoda.
Takže, kdo byl skutečný Háfez (1315-1390)?
Byl to muslimský, persky mluvící mudrc, jehož sbírce milostné poezie co do popularity a vlivu konkuruje pouze Mawlana Rumi. Hafezovo křestní jméno bylo Muhammad a říkalo se mu Šams al-Dín (Slunce náboženství). Háfez byl jeho čestný titul, protože se naučil nazpaměť celý Korán. Jeho básnická sbírka Divan byla označována jako Lesan al-Ghayb (Jazyk neviditelných sfér).
Velký znalec islámu, již zesnulý Šaháb Ahmed, označil Háfezův Divan za „nejrozšířenější, nejrozšířenější, nejčtenější, nejzapamatovatelnější, nejcitovanější, nejvyvolávanější a nejprofláknutější básnickou knihu v dějinách islámu“. I s přihlédnutím k mírné diskusi to do jisté míry naznačuje jeho nesmírnou sledovanost. Hafezova poezie je považována za ztělesnění perské tradice ghazalu.
Hafezův světonázor je neoddělitelný od světa středověkého islámu, žánru perské milostné poezie a dalších. A přesto je lahodně nemožné ho zaškatulkovat. Je mystikem, i když si z okázalých mystiků utahuje. Sám se jmenuje „ten, kdo si vzal Korán k srdci“, přesto nesnáší náboženské pokrytectví. Dává najevo vlastní zbožnost, zatímco jeho poezie je plná odkazů na opojení a víno, které mohou být doslovné nebo symbolické.
Nejvznešenější částí Hafezovy poezie je její dvojznačnost. Je jako Rorschachův psychologický test v poezii. Mystikové v ní vidí znamení své vlastní touhy, stejně jako pijáci vína a protináboženské typy. Je možná marné vnucovat Hafezovi jeden definitivní význam. Připravilo by ho to o to, co ho dělá … Hafezem.
Hafezův hrob v Šírázu, nádherném íránském městě, je oblíbeným poutním místem a cílem líbánek mnoha íránských novomanželů. Jeho poezie, vedle poezie Rúmího a Saadího, patří dodnes k hlavním stálicím íránských zpěvníků, včetně nádherných coververzí předních mistrů, jako jsou Šahram Nazerí a Mohammadreza Šadžarián.
Stejně jako u mnoha dalších perských básníků a mystiků přesáhl vliv Háfeze daleko za hranice současného Íránu a je cítit všude tam, kde byla přítomna perská kultura, včetně Indie a Pákistánu, Střední Asie, Afghánistánu a osmanské říše. Perština byla literárním jazykem par excellence od Bengálska po Bosnu téměř po celé tisíciletí, což je skutečnost, která byla bohužel pohřbena pod novějšími nacionalistickými a jazykovými zábranami.
Částečně se zde děje to, co v menší míře vidíme také u Rúmího: hlas a génius persky mluvícího, muslimského, mystického a smyslného mudrce ze Šírázu jsou uzurpovány a vymazány a přebírá je bílý Američan bez jakéhokoli vztahu k Hafezovu islámu nebo perské tradici. To je vymazání a duchovní kolonialismus. Což je škoda, protože Háfezova poezie si zaslouží být čtena po celém světě vedle Shakespeara a Toni Morrisona, Tagora a Whitmana, Pabla Nerudy a skutečného Rúmího, Tao Te Ťingu a Gity, Mahmúda Darwíše a podobně.
V rozhovoru z roku 2013 Ladinsky o svých básních vydaných pod jménem Háfez řekl: „Je to Háfez, nebo Danny? Nevím. Záleží na tom vůbec?“ Myslím, že na tom záleží hodně. Jde o širší otázky jazyka, společenství a moci.
Nejde jen o spor o překlad, ani o alternativní modely překladů. Jde o záležitost moci, privilegií a vymazávání. V každém knihkupectví je omezený prostor na regálech. Dočkáme se skutečného Rúmího, skutečného Háfeze, nebo něčeho, co si jejich jméno přivlastní? Jak to, že nakladatelé vydávají knihy pod Háfezovým jménem, aniž by někdo, kdo se alespoň trochu vyzná, tyto údajné překlady porovnal s originálem a zjistil, zda mezi nimi existuje nějaká souvislost? Byl při těchto rozhodnutích v místnosti někdo, kdo by byl významným způsobem spojen s komunitami, které žily Háfezem po staletí?“
Háfezova poezie neležela nečinně na polici a nesbírala prach. Byla a stále je životodárnou linkou básnické a náboženské představivosti desítek milionů lidských bytostí. Háfez má co říci a zpívat celému světu, ale obejít tyto desítky milionů lidí, kteří si Háfeze uchovali ve svém srdci, stejně jako si Háfez uchoval ve svém srdci Korán, se rovná vymazání a přivlastnění.
Žijeme v době, kdy prezident Spojených států vedl islamofobní kampaň „islám nás nenávidí“ a ihned po nástupu do funkce zavedl krutý zákaz vstupu muslimů do země. Jak nám připomíná Edward Said a další teoretici, svět kultury je neoddělitelný od světa politiky. Je tedy něco zlověstného na tom, že držíme muslimy mimo naše hranice a zároveň krademe jejich korunovační klenoty a přivlastňujeme si je nikoliv překladem, ale prostě jako dekoraci pro poezii, která nemá žádný vztah k originálu. Aniž bychom tyto dvě věci ztotožňovali, dynamika zde připomíná nekonečnou fascinaci bílé Ameriky černošskou kulturou a hudbou a zároveň pokračující udržování systémů a institucí, které černochům nedávají dýchat.
Je tu ještě jeden prvek: Je vskutku aktem násilí vyjmout islám z Rúmího a Háfeze, jak to udělal Ladinsky. Jiná věc je vyjmout Rúmího a Háfeze z islámu. To je jiná věc a mandát pro muslimy, aby si znovu představili víru, která je prodchnuta světem poezie, nuancí, milosrdenství, lásky, ducha a krásy. Zdaleka se nespokojíme pouze s kritikou těch, kteří si přivlastňují muslimské mudrce a vymazávají vlastní přítomnost muslimů v jejich odkazu, ale je také na nás, abychom si znovu představili islám, v němž budou ústředními hlasy postavy jako Rúmí a Háfez. To je součástí toho, k čemu se mnozí z nás cítí být povoláni a o co usilují prostřednictvím iniciativ, jako jsou Osvícené kurzy.
Oh, a ještě jedna věc na závěr: Je to Haaaaafez, nikoli Hafeeeeez. Prosím.
Názory vyjádřené v tomto článku jsou názory autora a nemusí nutně odrážet redakční postoj Al-Džazíry.