Platón píše, že Forma (neboli Idea) dobra, ačkoli sama o sobě není poznáním, a z dobra věci, které jsou spravedlivé, získávají svou užitečnost a hodnotu. Lidé jsou nuceni usilovat o dobro, ale nikdo nemůže doufat, že se mu to podaří bez filosofického uvažování. Podle Platóna pravé poznání nepojednává o těch hmotných předmětech a nedokonalých inteligencích, s nimiž se setkáváme v rámci každodenního styku s celým lidstvem, ale spíše zkoumá povahu těch čistších a dokonalejších vzorů, které jsou vzory, podle nichž jsou utvářeny všechny stvořené bytosti. Platón předpokládá, že tyto dokonalé vzory existují od věčnosti, a nazývá je Formy neboli Ideje. Protože tyto Formy nelze vnímat lidskými smysly, jakékoli poznání, kterého o nich dosáhneme, musí být nahlíženo okem mysli (srov. Parmenidés 132a), zatímco ideje odvozené z konkrétního tokového světa jsou nakonec neuspokojivé a nejisté (viz Theaetetus). Zastává takový stupeň skepticismu, který popírá veškerou trvalou autoritu smyslového důkazu. Platón v podstatě naznačuje, že spravedlnost, pravda, rovnost, krása a mnohé další nakonec vycházejí z Formy dobra.
Aristotelova kritikaEdit
Aristoteles o Formě dobra kriticky pojednává několikrát v obou svých hlavních dochovaných etických dílech, Eudemiově a Nikomachově etice. Aristotelés tvrdí, že Platónova Forma dobra se nevztahuje na fyzický svět, neboť Platón ničemu v existujícím světě nepřisuzuje „dobro“. Protože Platónova Forma dobra nevysvětluje události ve fyzickém světě, lidé nemají důvod věřit, že Forma dobra existuje, a proto je Forma dobra pro lidskou etiku irelevantní.
Další kritikaEdit
Platónova Forma dobra je často kritizována jako příliš obecná. Platónova Forma dobra nedefinuje věci ve fyzickém světě, které jsou dobré, a proto postrádá souvislost se skutečností. Protože Platónova Forma dobra postrádá návod nebo způsoby, jak má být jednotlivec dobrý, není Platónova Forma dobra použitelná pro lidskou etiku, protože není definován způsob, jakým lze o dobro usilovat. Prostřednictvím Sokrata v Republice Platón uznává Formu dobra jako neuchopitelný pojem a navrhuje, aby byla Forma dobra přijata jako hypotéza, a ne kritizována pro své nedostatky. Podle Sokrata v Republice je jedinou alternativou k přijetí hypotézy vyvracení všech námitek proti ní, což je v procesu kontemplace kontraproduktivní.
Aristoteles spolu s dalšími učenci považuje Formu dobra za synonymum ideje Jednoho. Platón tvrdí, že Dobro je nejvyšší Forma a že všechny předměty usilují o to, aby byly dobré. Protože Platón dobré věci nedefinuje, interpretace Platónovy Formy dobra prostřednictvím ideje Jednoho umožňuje učencům vysvětlit, jak se Platónova Forma dobra vztahuje k fyzickému světu. Podle této filosofie, aby nějaký předmět patřil k Formě dobra, musí být Jeden a musí mít náležitou harmonii, jednotu a řád, aby byl ve své náležité formě.
Filosof Rafael Ferber odmítl Aristotelův názor, že „Dobro“ je „Jedno“, a napsal, že Forma dobra je sebeodporná. Ferber tvrdil, že Platónova Forma dobra může být zároveň definovaná i neznámá a být ve stavu „bytí“ i „nebytí“.
Platónova Forma je také kritizována za to, že je považována za důvod všech věcí, na rozdíl od toho, že je esencí sama o sobě. Někteří badatelé se také domnívají, že Platón zamýšlel Formu jako podstatu, z níž věci vznikají. Tyto rozdílné interpretace Platónova záměru týkajícího se formy lze přičíst myšlence, že Platón neměl systematickou definici formy jako takové.
.