HAN FEI ZI (asi 280-233 př. n. l.) neboli Mistr Han Fei, čínský filozof z konce období Válčících států (403-221 př. n. l.), byl významný jako hlavní tvůrce a nejsilnější zastánce souboru dřívějších myšlenek, které později dostaly označení „legalismus“ (fajia ). Z historických zpráv se dozvídáme, že byl vznešeným potomkem relativně slabého státu Han a že své spisy vytvořil v reakci na neschopnost hanské vlády poté, co se mu nepodařilo získat pozornost jejího vládce. Později byl vyslán jako vyslanec do mocného západního státu Čchin, kde nakonec podlehl politickým intrikám a byl nucen spáchat sebevraždu pouhých dvanáct let před sjednocením čínského světa Čchinem. Kniha Han Fei Zi se skládá z padesáti pěti jednotlivých esejů a sbírek anekdot, z nichž většinu pravděpodobně napsal Han Fei před svou cestou do Qinu a nakonec je sestavil do jednoho díla nesoucího autorovo jméno; až na několik výjimek je většina díla považována za autentickou. Han Fei je známý stejně tak pro svůj čtivý písemný projev a přesvědčivý styl argumentace jako pro samotnou filozofii a jeho spisy jsou plné některých z nejpoutavějších a nejnázornějších příběhů a analogií rané Číny.
Han Feiovými hlavními „právnickými“ předchůdci byli Shang Yang (asi 390-338 př. n. l.), Shen Buhai (asi 400-337 př. n. l.) a Shen Dao (fl. 4. století př. n. l.), kteří v tradiční, i když příliš přehledné kategorizaci svých hlavních myšlenek nabízeli takové pojmy jako vládnutí prostřednictvím přísného prosazování jasných zákonů (fa ), řízení úředníků byrokratickou metodou (shu ) a spoléhání se na výhodné postavení (shi ), které se v té či oné míře dostaly do myšlení Han Feie. Han Fei byl také volně spjat s tradicí Huang-Lao a byl ovlivněn knihou Laozi (Dao de jing ), z níž si on i jeho předchůdci vypůjčili termín nečinnost (wuwei) pro popis postoje ideálního vládce. Nejpřímější je, že Han Fei byl údajně také žákem konfuciánského filozofa Xunziho, ačkoli pokud je to pravda, nakonec se od svého učitele v mnoha ohledech radikálně odchýlil.
Pokud Han Fei od Xunziho něco zdědil, byla to jistě myšlenka, že lidská přirozenost, pokud bude ponechána sama sobě, povede lidi pouze k boji a chaosu, protože lidé mají tendenci jednat ve vlastním zájmu (což se u Han Feie projevilo tím, že si lidé běžně gratulovali, když se jim narodil syn, ale někdy dítě zabili, pokud to byla „neužitečná“ dcera). Oba používali analogii, že v přírodě málokdy najdeme dokonale rovné nebo dokonale zaoblené dřevo, a tak stejně jako člověk potřebuje tesařské nástroje, aby ze dřeva vytvaroval šípy nebo kola, potřebuje vládce analogické pomůcky k formování lidského chování, aby dosáhl politického řádu a stability. Zatímco však pro Xunziho spočívaly tyto prostředky především ve výchově prostřednictvím rituálů, hudby a morálního přesvědčování, pro Han Feie to byla pouze donucovací síla trestů a přitažlivost odměn, protože konfuciánské ctnosti lidskosti a slušnosti (renyi ) považoval za nenaučitelné aspekty lidské povahy, které má jen malá menšina lidí. Jedině vláda síly by tedy mohla uvést celý stát do souladu: „Mudrc totiž nevládne tím, že spoléhá na lidi, že pro něj budou konat dobro, ale spíše využívá jejich neschopnosti konat zlo….Vládce metody se neřídí náhodným dobrem, ale spíše uskutečňuje cestu nevyhnutelnosti“ (Xianxue). Stejně tak Han Fei varuje vládce před snahou „získat srdce lidu“, protože lid stejně jako děti nechápe, co je pro něj v konečném důsledku dobré a jaké útrapy je třeba snášet, aby toho dosáhl.
Han Feiovy spisy mají často podobu polemiky s běžnými názory a praktikami, které podporují nebo povzbuzují jeho oponenti, a soustředí se na ukázání rozporů obsažených v těchto soupeřících filozofiích, z nichž nejvýznamnější jsou dvě – konfuciánská a mohistická. Han Fei například důrazně zpochybňoval jejich společné naléhání, aby se současní vládci drželi způsobů dávných králů mudrců, a to jednak z toho důvodu, že tyto způsoby jsou příliš vzdálené, než aby je bylo možné poznat (o čemž svědčí jejich protichůdné filozofie připisované týmž dávným vzorům), jednak z toho důvodu, že je pošetilé slepě následovat způsoby minulosti, když dřívější okolnosti dnes již neplatí. „Mudrc tedy neusiluje ani o pěstování starobylého, ani o napodobování čehokoli trvale přípustného“ (Wudu ); tím, že ukazuje, jak se okolnosti neustále mění a vždy se měnily, Han Fei obhajuje smysl pro historickou perspektivu oproti názorům svých soupeřů o historické neměnnosti. A tak namísto ztrácení času nasloucháním chvále bývalých králů by panovník Han Fei dal za pravdu pouze praktické moudrosti, jak dosáhnout pořádku v současnosti. Han Fei totiž považoval za běžnou tendenci vládců nechat se zlákat chytrými přesvědčovateli, kteří jednají ve vlastním zájmu, a tím odměňovat hodnoty a prosazovat vlastnosti, které neslouží dobru státu, což je zřejmý recept na chaos. Vzhledem k tomu byla pro něj otázka praktické použitelnosti vždy lakmusovým papírkem, podle něhož posuzoval hodnotu jakékoli doktríny. Příkladem může být jeho argument proti politice sociálních dávek, která selhává, protože zdanění bohatých, aby mohli dávat chudým, jen podporuje marnotratnost a lenost na úkor pracovitosti a šetrnosti; podobným způsobem také odsuzuje oceňování osobní integrity na úkor společenského dobra, vědecké erudice na úkor zemědělské produkce a soukromé pomsty na úkor vojenské statečnosti.
Jádrem Han Feiova vlastního programu pro bohatství, sílu a společenský řád byl jasný soubor zákonů a neměnný systém odměn a trestů – „dvě kliky“ státu – přísně uplatňovaný na všechny členy společnosti. Pokud měli lidé ze své podstaty tendenci jednat ve vlastním zájmu, pak to jistě byla pouze lákavá odměna nebo odpor k trestům, které je povzbudily k odpovídajícímu jednání nebo je odradily od páchání přestupků. Stejně zásadní podle Han Feie bylo, aby tyto „dvě rukojeti“ ležely pevně v rukou samotného vládce a aby žádná z jeho skutečných pravomocí nebyla nikdy přenesena na jeho ministry. Metoda, díky níž mohl panovník plně využít své moci a postavení, spočívala v tom, že se „jména“ spojovala se „skutečností“ (xingming ), že ministři vykonávali veškerou práci v rámci svých konkrétně vymezených pravomocí – každý přiměřeně svému individuálnímu nadání – a jejich výkony se posuzovaly pouze podle toho, nakolik jejich skutečné výkony odpovídaly jejich návrhům nebo přiděleným úkolům. A aby se zajistila účinnost této metody a zabránilo se tak možnosti, že by ministři jednali v jiných zájmech, než jsou zájmy panovníka, byl zapotřebí nestranný a neměnný systém povyšování a odsuzování založený výhradně na této metodě.
Klíč k úspěšnému vládnutí pro Han Feie tedy spočíval v tom, že panovník jednal vždy v souladu s nedotknutelnými normami a nikdy se neangažoval v praktické správě a nepřijímal politická rozhodnutí na osobní bázi. Právní metody, které má vládce k dispozici, jsou precizními nástroji vládnutí, kterých se ani ten nejmoudřejší vládce nesmí vzdát, aby neriskoval ztrátu své moci a stability. V tomto ohledu Han Fei (v návaznosti na Shen Buhaie) převzal Tao a nečinnost Laoziho a ještě zřetelněji je postavil za zásady moudrého vládnutí, v nichž poeticky popsal ideálního vládce jako záměrně tajemnou a nepoznatelnou entitu, která prostě v klidném pokoji čeká, až se záležitosti vyřídí samy: „Prázdný, nezná pravou povahu skutečností, přesto je zdrojem správnosti pro ty, které jsou v pohybu“ (Zhu dao ). Pro Han Feie takové pojmy v žádném případě nesymbolizovaly stav vznešené mlhavosti – proti čemuž výslovně vystupoval -, ale vždy se promítaly do konkrétních a účinných prostředků politické orchestrace.
Ačkoli Han Feie samotného čekal v Qinu nešťastný konec, mnohé z myšlenek zastávaných v jeho spisech byly později převzaty do „legalistické“ politiky krátce trvající dynastie Qin (221-206 př. Kr.). Poté, co prošly určitými úpravami, se brzy smířily a smísily s konfuciánským myšlením, aby vytvořily hlavní složku ortodoxního „konfucianismu“ dynastie Západní Chan (206 př. n. l. – 9. stol. n. l.) a následujících dynastií, a v poněkud odlišné podobě tak přetrvaly svůj vliv v celé císařské Číně, a dokonce v jiných podobách až do současnosti.
Viz též
Legalismus.
Bibliografie
Goldin, Paul. „Han Feiova doktrína o vlastním zájmu“. Asian Philosophy 11, no. 3 (2001): 151-160.
Landers, James R. „Han Fei’s Legalism and Its Impact on the History of China“. In Critical Essays on Chinese Literature, edited by William H. Nienhauser Jr. s. 101-112. Hong Kong, 1976.
Liao, W. K., trans. Souborné dílo Han Fei Tzu: A Classic of Chinese Legalism: A Classic of Chinese Legalism. Vyd. 2 svazky. Londýn, 1939-1959. Kompletní překlad celého textu.
Liu, Yongping. Počátky čínského práva: Jün-ťiang: trestní a správní právo v jeho raném vývoji. Hongkong, 1998. Viz šestá kapitola „The Legalists‘ Theories of Law.“
Lundahl, Bertil. Han Fei Zi: Člověk a dílo. Stockholm, 1992.
Waley, Arthur. Tři způsoby myšlení ve staré Číně. London, 1939; Garden City, N.Y., 1956. Obsahuje přeložené části a diskusi o Han Feiově myšlení.
Wang, Hsiao-po a Leo S. Chang. Filosofické základy politické teorie Han Feie. Honolulu, 1986.
Watson, Burton. Han Fei Tzu: Základní spisy. New York, 1964. Vynikající překlad dvanácti kapitol plus úvod.
Yang, Kuan. „Han Feiova teorie ‚vlády práva‘ sehrála progresivní roli“. Chinese Studies in Philosophy 10, č. 1 (1978): 4-18.
Scott Cook (2005)
.