…Má duše je ve mně sklíčená;
proto na tebe vzpomínám
z kraje Jordánu a Hermonu,
z hory Mizar.
7 Hlubina volá k Hlubině
za hukotu tvých vodopádů;
všechny tvé vlnobití a tvé vlny
mě přešly.
8 Ve dne mi Hospodin přikazuje svou nezlomnou lásku,
a v noci je se mnou jeho píseň,
modlitba k Bohu mého života…
Tato věta se u nás doma stala jakýmsi vtipem. Jeden z nás, Jason nebo já, vykládá něco hlubokomyslného nebo se pokouší básnit o Bohu, vesmíru nebo o tom, jak máme špinavá okna, a ten druhý řekne,
„Páni, kamaráde… to je hlubokomyslné“.
„Co na to říct? Hluboké výkřiky do hloubky.“
„Víš, že je to tak.“
O uplynulém víkendu jsem byl překvapen, když jsem se probíral třetí kapitolou knihy Upřímně k Bohu, že jsem narazil na nečekané pochopení této věty. Začalo to rozbalováním toho, co znamená uvažovat o Bohu jako o „základu našeho bytí“.
Pokud vezmeme v úvahu tradiční křesťanské myšlení, máme Boha, který je „tam venku“. Boha, který se vznáší mimo zemi a je od ní oddělen, něco jako slunce. Ale předpokládejme, uvažuje Robinson, že žádný Bůh tam venku není? Předpokládejme, že obloha je prázdná? Co kdybychom místo toho považovali Boha za „konečnou hloubku veškerého našeho bytí, za tvůrčí základ a smysl veškeré naší existence“.
Co to znamená, že Bůh je „konečná hloubka“? Takto to vyjádřil Paul Tillich, americký křesťanský existencialista a filozof německého původu, v souvislosti s utrpením:
„Hlubina“ má v duchovním užití dva významy: znamená buď opak slova „mělký“, nebo opak slova „vysoký“. Pravda je hluboká a ne mělká; utrpení je hloubka a ne výška. Jak světlo pravdy, tak temnota utrpení jsou hluboké. V Bohu je hloubka a je hloubka, z níž žalmista volá k Bohu.
Tady je to – hluboké volání k hlubině. Hluboké utrpení, které je hloubkou, nikoli výškou, volá k hlubokému Bohu, který je hluboký, nikoli mělký.
Robinson v knize Upřímně k Bohu dále vysvětluje, proč je tato změna prostorové metafory důležitá. Epikurejští bohové té doby se vznášeli tam, nad hladinou. Byli „ztělesněním vznešené lhostejnosti“, existovali daleko nad pozemskými lidmi a mimo ně, aniž by je obtěžovali svými otravnými starostmi. Naproti tomu Bůh žaltáře se nevznáší tam někde nad tím vším. Bůh žaltáře je Bohem osobním, a proto nemůže být tam někde nad věcí jako epikurejští bohové. Je-li totiž Bůh nad tím vším, nemůže v tom být přítomen.
V poslední době, kdy jsem již dva měsíce po diagnóze, mám pocit, že někteří lidé jsou připraveni na to, abych „měl nadhled“ a „nadějný pohled“. To může, ale nemusí být pravda, nevím. Ale i když na jedné straně tyto věci mám, na druhé straně mi to celé připadá pekelně depresivní.
Jsem takříkajíc na dně. Ale Bůh není „tam nahoře“, aby se nade mnou vznášel, zatímco já se potýkám s tím, co znamená mít roztroušenou sklerózu, a snažím se zpracovat své pocity v souvislosti s ní. Jaká byla moje úleva, jaké uvolnění prostoru v mé hrudi, když jsem si přečetl, že Bůh, základ našeho bytí, je také v hlubinách. Nejsem v tom sám. Bůh je v hlubinách.
Hlubiny opravdu volají do hlubin. Kdo by to byl řekl?