Slovo guru tradičně znamenalo „člověk s vážností“. V poslední době se stala populární neoetymologie, podle níž je guru ten, kdo člověka vede z temnoty (gu) ke světlu (ru). Různí lidé v různých kontextech používají slovo guru různě pro označení různých druhů lidí.
V Bhágavat Puránu Krišna odhaluje Uddhavovi čtyřiadvacet guruů odloučeného askety (avadhuta). Zahrnuje zde různé prvky, rostliny, zvířata a životní zkušenosti, které dávají asketovi vhled. Guru je tedy ten, kdo vyvolává vhled. Ve Skanda Puráně však najdeme Guru Gítu, kde Šiva říká Parvati, že bez gurua není možné, aby člověk pochopil Védu nebo získal osvícení. První z nich pohlíží na gurua jako na toho, kdo uznává a umožňuje lidskou nezávislost; druhý pohlíží na gurua jako na toho, na kom musí být člověk závislý. Oba druhy guruů vzkvétají od postupanišadského a postbuddhistického období indických dějin.
V lidové mluvě se slovo guru používá příležitostně pro označení různých druhů lidí: Učitel (adhjapak), kouč (áčárja), znalec (šastri, pandit, gjání), mnich (bhikšu, sanjásí, sádhu, muni), duchovní akolyt (arhat, tapasvé, jogín), mystik, okultista a mág (jogi, siddha, tantrik) a kněz (purohit).
Mudrc Šuka káže shromáždění sádhuů.
Stále častěji se používá pro označení proroků, kteří nesou lidstvu poselství pravdy (paigambar), což je abrahámovské pojetí, které se velmi liší od hinduistického pojetí odloučeného poustevníka, který hledá pravdu (digambar, šramana, gosain).
Nejčastěji se slovo guru celosvětově používá pro indické duchovní vůdce, kteří trvají na tom, že jsou odpoutáni od všeho světského, ale vychutnávají si bohatství a moc, kterou jim propůjčují jejich závislí následovníci, kteří svou podřízenost a pokoru, tedy nedostatek ega, obvykle vyjadřují oslovením vůdce mistr (swami, nath) nebo pán (mahárádž). Nakonec se „guru“ stává důležitějším než Bůh. V této souvislosti hraje klíčovou roli Guru Gíta. Guru je vnímán jako rovný nebo větší než otec, matka, dokonce i bohové. Guru se zde stává územím, které je třeba chránit, jako včely chrání včelí královnu, neboť bez královny je bezpečí a výživa poskytovaná úlem pryč.
Véda se nezmiňuje ani tak o guruovi jako o vidoucích (rishi), kteří pozorují svět a předávají své znalosti a vhledy prostřednictvím hymnů (manter) žákům. V upanišadách nacházíme žáky, jako byl Jadžnavalkja, jak bojují s učiteli, jako byl Vaisampayana, a rišiy, jako byl Aštávakra, jak vedou rozhovory s králi, jako byl Džanaka, aby objevili pravdu. Neexistuje zde pojetí gurua jako pramene poznání, na němž by člověk musel být závislý. Zde záleží na samostatnosti a nezávislosti žáků.
Při četbě Rámájany si uvědomíme, že Vasistha a Višvamitra, kteří jsou nazýváni věštci (rishi), ale předávají Rámovi různé druhy znalostí a dovedností. Je zřejmé, že fungují jako učitelé a školitelé. V Mahábháratě je Drona nazýván guruem, ale Krišna organizuje jeho stětí. To je guru-hatya, strašný zločin. V Puránách se dozvídáme, že bez Brihaspatiho nemohou dévové vyhrát válku a bez Šukry nemohou asurové vzkřísit mrtvé. Vypadají jako kouzelníci a okultisté. Písma se zmiňují o guruích, kteří mají manželky a děti (Atri, Agastja, Džamadagni), i o celibátních guruích, kteří díky svému celibátu získávají magickou moc (Gorakhnath). Datta, syn Atriho, je mnohými považován za gurua guruů, Adi gurua, a je vizualizován jako ten, který následuje čtyři psy (symbol důvěry zrozené z védské moudrosti) a za nímž jde kráva (symbol bohatství), a někdy je větší než dokonce bohové.
V mnoha ohledech před 2 500 lety Buddha začínal jako „klasický“ guru, který chtěl, aby jeho žáci byli nezávislí. V průběhu staletí však vidíme, jak se jeho žáci stávají stále závislejšími. Buddha demokratizoval duchovní praxi, vstup do níž neměl nic společného s kastou (jati). Kdokoli se mohl připojit pouhým prohlášením o podřízení se (šaram) potenciálu probuzení (buddha), buddhistickému učení (dhamma) a buddhistickému společenství (sangha). Jak se však dozvídáme z buddhistických písem (pitaka), s přibývajícím počtem lidí se začalo projevovat stále více pravidel, stále více hádek a stále více rozkolů. Nakonec se objevili lidé, kteří Buddhu vnímali méně jako filozofa či učitele a více jako postavu podobnou Bohu, kterou je třeba uctívat, která koná zázraky a která dokáže vyřešit světské pozemské problémy, pokud v ni člověk opravdu věří.
V dějinách křesťanství se s takovými proměnami setkáváme také. Ježíš, který je nejprve kazatelem, se odlišuje od Božího posla tím, že se nazývá Božím synem, a nakonec jsou jeho následovníci přesvědčeni, že je Bohem na zemi. Dokonce i jeho matka se stává ctihodnou, hodnou uctívání, i když ne zcela bohyní. Stejně tak v islámu je přikládán význam nejen Božím slovům zjeveným v Koránu, ale také zvykům Mohameda, kterého jeho stoupenci prohlásili za posledního a definitivního proroka, jak dokládají hadísy. V obou náboženstvích najdeme konflikty kvůli doktrínám, pravidlům a rozkolům, které vedou k násilným konfrontacím.
V džinismu existuje jasné vymezení mezi Tithankarou (guruem guruů) a řadovými mnichy a mniškami, kteří učí, a laickými stoupenci, kteří naslouchají učitelům (šravaka). Učitelé se nesmějí nikde zdržovat déle než jeden den, s výjimkou období dešťů. Musí se postit, neustále se pohybovat a vyhýbat se veškerému materiálnímu pohodlí, dokonce i oblečení. Tuto praxi praktikovali také Matsjendranth, Goraknáth a mnoho náthských jogínů, stejně jako súfijští světci.
Když buddhismus slábl, v uplynulých 1000 letech mnoho duchovních vůdců a učenců Indie, jako Rámanuja, Madhva, Vallabha a Basava, založilo různé mnišské řády (matha), sekty (sampradája), tradice (parampara) a tělocvičny (akhara), mnohé připojené k chrámovým komplexům, doplněné pravidly, chrámy, institucemi, podobně jako buddhistická sangha. Byli to zkušení správci. Byli pod patronací králů, jako byli vidžajanagarští králové a nájakové z Tandžóre.
Jak se před 500 lety v severní Indii šířilo a stávalo populárním hnutí bhakti, guruové, pirové a santi zakládali na venkově mnoho táborů (dera). Dnes se z nich staly velké instituce. Například sikhismus se stal náboženstvím. Vyvinulo se z 10 guruů doplněných svatou knihou plnou zbožných hymnů. Postupem času oddělil duchovní snažení (piri) od materiálních pravidel (miri), přičemž rozpoznal napětí mezi mudrcem z jiného světa (pir) a světským vládcem (amir) podobně jako védské napětí mezi věštci (rishi) a králi (raja), které často vedlo ke konfrontaci, jak se vypráví v příběhu o Parašuramovi.
Dnes v novověkých guru-domech po celém světě najdeme stoupence, kteří fungují podobně jako klany a kmeny. Guruové se starají o různé společenské vrstvy, někteří o anglicky mluvící bohaté lidi z měst a diaspory a jiní o neanglicky mluvící vesničany, kteří se cítí rozčarováni státem a organizovaným náboženstvím. Když se objevují jejich sexuální skandály, když zjišťujeme, že stále více slouží bankám hlasů politiků výměnou za protislužby, které jim pomáhají zakládat rozsáhlé „duchovní“ konglomeráty prodávající „duchovní“ produkty, služby a myšlenky, jsme nuceni se ptát, kdo je skutečný guru?“
Záleží opravdu na následovníkovi. Pro některé musí být guru „duchovním balzámem“ a nekonečnou studnicí „pozitivní energie“, která zázračně řeší problémy, umožňuje jim infantilně se odcizit, nepřebírat žádnou odpovědnost a zůstat citově závislými. Pro jiné je guru ten, kdo má vážnost, provokuje k vhledu, umožňuje nezávislost a pohybuje se dál jako potulný avadhut.
Také si přečtěte: Proč indická střední třída potřebuje gurua, jako je odsouzený za znásilnění Rám Rahím Singh