Saúdská Arábie, zpochybňovaná tureckým „neoosmanismem“, se snaží oživit reformistické myšlenky krále Fajsala. Cílem je stejně jako dříve vůdčí postavení v sunnitském světě
V roce 1924, rok poté, co vyhlásil Turecko republikou a stal se jeho prezidentem, bývalý velitel armády zmenšující se Osmanské říše a hrdina první světové války Mustafa Kemal Paša zrušil staletý úřad chalífy a vyhnal posledního osmanského chalífu do exilu.
Tímto činem Kemal nejen zahájil svůj ambiciózní republikánský a sekularizační projekt v Turecku, ale také odstartoval závod mezi muslimskými vůdci a monarchy o to, kdo bude uznán jako nový vůdce muslimského světa.
Různé muslimské skupiny po celém světě agitovaly proti evropským mocnostem, které během první světové války válčily s Osmany. Po porážce Osmanů však mnozí muslimští političtí vůdci a intelektuálové vítali Kemalův nástup k moci a považovali ho za novodobého vykupitele islámu.
Britský historik E. Kedourie v eseji pro Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain z roku 1963 píše, že Kemal si byl vědom skutečnosti, že myšlenka chalífátu je hluboce zakořeněna v myslích muslimů. Podle Kedourieho chtěl Kemal v jednu chvíli skutečně sám sebe jmenovat novým chalífou. Protože by to však odporovalo a komplikovalo jeho sekularizační a republikánský projekt, neudělal to.
Kedourie však dodává, že Kemal poté nabídl značně oslabenou verzi chalífátu šajchu Ahmadovi al-Sanúsímu, arabskému představiteli súfijského řádu, pokud zůstane mimo Turecko.
To naznačuje, že navzdory zahájení agresivního projektu sekularizace Turecka měl Kemal stále zájem na zachování role země jako „duchovního a politického vůdce muslimského světa“. Po zrušení osmanského chalífátu se však do boje o tento titul vrhli dva uchazeči. Egyptský král Fuád (kterému stále vládli Britové) a wahhábistický arabský kmenový vůdce Ibn Saúd, který s pomocí Britů dobyl v roce 1932 bývalá osmanská území na území, z něhož se později stala Saúdská Arábie. V roce 1926 uspořádal Fuad v Káhiře mezinárodní muslimskou konferenci. Saúd se jí nezúčastnil. O několik týdnů později uspořádal Saúd podobnou konferenci v Mekce. Turecko se nezúčastnilo ani jedné z těchto dvou akcí, stejně jako většinově šíitský Írán.
V roce 1947 se v tomto závodě objevil mnohem menší hráč. Říkal si Pákistán. Byl založen v srpnu 1947 Muslimskou ligou Muhammada Alího Džinnáha. Kořeny této strany tkvěly v rozvíjející se myšlence, která vznikla v 19. století. Zastávala modernistický přístup k chápání islámu. Ta se pak vyvinula v muslimský nacionalismus, který byl přetvořen v pákistánský nacionalismus. Podle francouzského politologa Christopha Jaffrelota tento přístup odsunul islámské rituály do soukromé sféry a vnesl do veřejného prostoru islám jako politicko-kulturní znak identity.
Inspirován spisy muslimských reformátorů, jako byl sir Syed Ahmad Khan a básník a filozof Muhammad Iqbal, si Džinnáh a jeho strana představovali suverénní zemi s muslimskou většinou nezkaženou tím, co Iqbal oplakával, tedy tribalismem vlastním arabským polím. Iqbal se přimlouval za víru chápanou a formulovanou podle potřeb moderní doby.
Džinnah a jeho kolegové museli značně okleštit panislámské aspekty muslimského nacionalismu, aby jej více zakořenili v realitě jihoasijských muslimů.
To však neodradilo prvního pákistánského premiéra Liaquata Ali Khana od prohlášení, že Pákistán je mnohem víc než jen další muslimská země. Podle M. Razviho v časopise Journal of Pakistan Institute of International Affairs z roku 1981 uspořádal Pákistán v roce 1951 v Karáčí světovou muslimskou konferenci. Během ní Liaquat zdůraznil význam zachování panislámských myšlenek.
To se nelíbilo Saúdské Arábii, která měla podezření, že se Pákistán snaží podkopat (samozvanou) roli království jako vůdce postkoloniálního muslimského světa. Tuto roli mu však dramaticky vyrval Gamál Abdel Násir, egyptský prezident, který se dostal k moci převratem v roce 1952. Charismatický a výmluvný Násir byl muslimy na celém světě oslavován jako hrdina, když se mu v roce 1956 podařilo udržet na uzdě útok britských a izraelských sil na Egypt.
Svými projevy arabského socialismu a modernosti přizpůsobené potřebám vyvíjejících se muslimských polis se Násir vysmíval Saúdské Arábii, že je zpátečnická a rigidní. Po desetiletí po roce 1956 byl Násirův Egypt nesporným vůdcem muslimského světa a inspiroval velké množství muslimů v arabských i nearabských oblastech.
Pod vlivem Násirova postavení v tomto kontextu a také jeho kritiky Saúdské Arábie rozvinul saúdský panovník král Fajsal (který nastoupil na trůn v roce 1964) v Saúdské Arábii hektický proces modernizace. Násirova mystika a vliv však začaly rychle ustupovat, když byly egyptské a syrské síly v roce 1967 zdecimovány svými izraelskými protějšky.
V roce 1970 Násir zemřel a Saúdská Arábie opět přispěchala, aby se ujala postavení vůdce muslimského světa. Nečekané zisky dosažené během ropné krize v roce 1973 (a díky ní) posílily vliv takzvaného „petrodolaru“. A Saúdská Arábie jich měla nejvíce.
Faisal jich chytře využil k pokoření (a získání) Násirova nástupce Anvara Sadata. Fajsal si byl rovněž vědom ambicí pákistánského premiéra ZA Bhutta, který se považoval za mistra moderního muslimského světa. Protože však Pákistán v roce 1971 prohrál válku a jeho ekonomika byla slabá, přivedl Fajsal Pákistán plně na stále se rozšiřující saúdskou oběžnou dráhu.
V osmdesátých letech, oplývajících petrodolary a s nárůstem popularity „politického islámu“ v muslimských zemích, zaznamenal saúdský politický a náboženský vliv mnohonásobný nárůst. Vyzývala ho pouze radikální šíitská teokracie v Íránu. Obě země vedly brutální válku o vliv prostřednictvím sektářských zástupců v zemích, jako je Pákistán a Libanon.
V novém století však události jako arabské jaro, pád diktatur v Libyi, Iráku a Tunisku, občanské války v Afghánistánu, Somálsku, Sýrii a Jemenu, vznik četných násilných protistátních islamistických oddílů ve většině muslimských zemí spolu s ústupem USA a vzestupem Číny začaly nutit různé muslimské země přehodnocovat své strategické priority a dokonce přetvářet svůj ideologický charakter a uzavírat nová spojenectví. Turecko, které před desetiletími vypadlo ze hry o vůdcovství v muslimských zemích, znovu vstoupilo do hry a snaží se zlákat nearabské muslimské regiony, aby se vymanily z orbitu Saúdské Arábie. Jedná se o orbitu, která se již začala rozpadat.
To je jeden z důvodů, proč se noví saúdští monarchové snaží oživit původní reformistické myšlenky krále Fajsala. Zatímco v minulosti byl konzervativní aspekt saúdské ideologie kastrován Násirovým Egyptem, tentokrát je zpochybňován Erdoganovým „neoosmanismem“, který kritizuje Saúdskou Arábii za to, že promarnila vliv, jemuž se po desetiletí těšila jako vůdce muslimského světa.
Turecko se považuje za přirozenějšího kandidáta na tuto roli. Tento titul je opět k mání.
(Se svolením: Dawn)
.