„Nehrabu se lidem v soukromí. Nikdy jsem to nedělal.“ Krátké prohlášení Rosse Perota v televizi ABC News v červenci 1992 mělo ukončit obvinění, že tajně vyšetřoval dobrovolníky své prezidentské kampaně. Obvinění skončila, ale ne tak, jak Perot zamýšlel. Během několika hodin se objevily nezvratné důkazy, které dokazovaly, že Perot najímal další osoby, aby zkoumaly minulost jeho lidí. Druhý den už nikdo nepochyboval:
Tak co? Nebylo to poprvé, kdy politik lhal, a nebude to ani naposledy. Někdy se lež, nepravdivé prohlášení učiněné s vědomým úmyslem oklamat, zdá být dokonalou reakcí: bratr lže o tom, kde se nachází jeho sestra, opilému manželovi, který jí vyhrožuje, že jí ublíží, lékařka říká depresivnímu pacientovi, že má padesátiprocentní šanci na dlouhodobé uzdravení, zatímco je přesvědčena, že bude žít jen šest měsíců, syn rozdá majetek své zesnulé matky chudým poté, co slíbil, že splní její požadavek, aby peníze byly vloženy do její rakve. Když se snažíte udělat správnou věc v obtížné situaci, může se dokonalá upřímnost zdát až na druhém místě vedle hodnot, jako je soucit, úcta a spravedlnost. Mnohé filozofické a náboženské tradice však již dlouho tvrdí, že lež je přípustná jen zřídka, pokud vůbec. Jaká je tedy pravda o lži?“
Filozof Immanuel Kant tvrdil, že lež je vždy morálně špatná. Tvrdil, že všichni lidé se rodí s „vnitřní hodnotou“, kterou nazval lidskou důstojností. Tato důstojnost vyplývá ze skutečnosti, že lidé jsou jedinečnými racionálními činiteli, kteří jsou schopni se svobodně rozhodovat, stanovovat si vlastní cíle a řídit své jednání rozumem. Být člověkem, řekl Kant, znamená mít rozumovou schopnost svobodného rozhodování; být etický, pokračoval, znamená respektovat tuto schopnost u sebe i u druhých.
Lhát je tedy morálně špatné ze dvou důvodů. Za prvé, lež kazí nejdůležitější vlastnost mého lidského bytí: schopnost svobodně a racionálně se rozhodovat. Každá lež, kterou řeknu, je v rozporu s tou částí mého já, která mi dává morální hodnotu. Za druhé, moje lži připravují druhé o svobodu racionálně se rozhodovat. Když moje lež vede lidi k jinému rozhodnutí, než jaké by učinili, kdyby znali pravdu, poškodil jsem jejich lidskou důstojnost a autonomii. Kant věřil, že abychom si sebe a druhých vážili jako cílů, a ne jako prostředků, máme dokonalé povinnosti (tj. bez výjimky) vyhnout se poškozování, zasahování nebo zneužívání schopnosti svobodně se rozhodovat; jinými slovy – žádné lhaní.
Druhý pohled, etika ctnosti, také tvrdí, že lhaní je morálně špatné, i když méně přísně než Kant. Spíše než na posuzování správného či nesprávného chování na základě rozumu a toho, co by lidé měli či neměli dělat, se etici ctnosti zaměřují na rozvoj charakteru neboli na to, jací by lidé měli být. Ctnosti jsou žádoucí vlastnosti osob, které je předurčují k určitému jednání. Například spravedlnost je ctnost, o kterou se můžeme rozhodnout usilovat ve snaze naplnit svůj lidský potenciál. Podle etiky ctností být ctnostný znamená být etický.
Ačkoli je vzhledem k povaze etiky ctností obtížné posoudit morálnost jednotlivých činů, zastánci této teorie obecně považují lež za špatnou, protože odporuje ctnosti poctivosti. Vedou se diskuse o tom, zda je lež vyslovená v zájmu jiné ctnosti (např. soucitu: bratrova lež opilému manželovi jeho sestry je motivována soucitem s její fyzickou bezpečností) správná, nebo špatná. Tento zdánlivý rozpor mezi ctnostmi většina etiků zvládá pomocí konceptu zvaného jednota ctností. Tato doktrína tvrdí, že ctnostný člověk, ideální osoba, kterou se neustále snažíme být, nemůže dosáhnout jedné ctnosti, aniž by dosáhl všech. Proto když čelíme zdánlivému konfliktu mezi ctnostmi, jako je například soucitná lež, etika ctností nám ukládá, abychom si představili, jak by se zachoval nějaký ideální jedinec, a jednali podle toho, čímž bychom ctnosti ideální osoby učinili svými. Etika ctnosti v podstatě považuje lež za nemorální, pokud je krokem od procesu, v němž se stáváme nejlepšími osobami, jakými můžeme být, nikoliv k němu.
Podle třetího pohledu, utilitaristické etiky, Kant a etici ctnosti ignorují jediný test nezbytný pro posouzení morálnosti lži – vyvážení přínosů a škod jejích důsledků. Utilitaristé zakládají své úvahy na tvrzení, že jednání, včetně lhaní, je morálně přijatelné, pokud výsledné důsledky maximalizují užitek nebo minimalizují škodu. Lež tedy není vždy nemorální; ve skutečnosti, pokud je lež nezbytná k maximalizaci užitku nebo minimalizaci škody, může být nemorální nelhat. Problém při aplikaci utilitaristické etiky na každodenní rozhodování je však značný: člověk musí před rozhodnutím správně odhadnout celkové důsledky svého jednání. Následující příklad ilustruje, co musí utilitarističtí rozhodovatelé zvážit, když je lhaní jednou z možností.
Vzpomeňte si na dříve popsaného syna a jeho umírající matku. Po zralé úvaze syn usoudí, že vyhovět matčině žádosti o vypořádání pozůstalosti a uložit peníze do její rakve nemůže být správné. Peníze by byly promrhány nebo možná ukradeny a chudým by byla odepřena možnost mít z nich prospěch. S vědomím, že by matka požádala někoho jiného, aby vyřídil její záležitosti, kdyby oznámil své skutečné úmysly, syn lže a falešně slíbí, že její žádost splní. Utilitarismus v tomto příkladu podporuje synovo rozhodnutí na základě zjištění, že lží se slouží vyššímu dobru (tj. dosáhne se celkového čistého prospěchu).
Utilitaristé mohou považovat za morálně přijatelné také altruistické nebo ušlechtilé lži, jejichž konkrétním záměrem je prospěch někoho jiného. Představte si lékaře, který říká svému pacientovi v depresi, že existuje padesátiprocentní pravděpodobnost, že se uzdraví, zatímco ve skutečnosti všechny testy potvrzují, že muži zbývá pouze šest měsíců života. Lékařka z dlouholetých zkušeností ví, že kdyby pacientovi tohoto typu řekla pravdu, pravděpodobně by upadl do ještě hlubší deprese, případně by spáchal sebevraždu. S nadějí na uzdravení si však nejspíš bude svého zbývajícího času vážit. Opět by se zdálo, že utilitarismus podporuje lékařčino rozhodnutí, protože její altruistická lež slouží vyššímu dobru.
Ačkoli je výše uvedená úvaha logická, kritici utilitarismu tvrdí, že její praktická aplikace při rozhodování má vážné nedostatky. Lidé často špatně odhadují důsledky svého jednání nebo konkrétně podceňují či ignorují škodlivé důsledky pro společnost (např. nedůvěru), které jejich lži způsobují. V návaznosti na výše uvedené příklady synovo zneužití matčiny důvěry v něj a doktorova lež podkopávají hodnotu důvěry u všech, kteří se o těchto podvodech dozvědí. S poklesem důvěry se šíří cynismus a klesá celková kvalita našeho života. Navíc naznačování, že lidé mohou ve snaze o vyšší dobro lhát, může vést k „kluzkému svahu“, kde je hranice mezi chytře vypočítaným morálním ospravedlněním a prázdnou výmluvou pro sobecké chování nesmírně tenká. Klouzání po svahu nakonec roznítí morálně zkrachovalé výroky (např. „Ukrást tomu člověku peníze je v pořádku, protože část dám na charitu“). Ti, kdo nesouhlasí s utilitarismem, se domnívají, že tolerování lží z nejasných nebo subjektivních důvodů, včetně lží na počest „vyššího dobra“, může mít potenciálně velké náklady.
Kritici utilitaristického ospravedlňování lhaní dále upozorňují na to, jak obtížné je pro kohokoli, dokonce i pro čestné osoby, vědět, že lež přinese více dobra než pravda; důsledky jednání jsou příliš často nepředvídatelné. Lži často žijí „vlastním životem“ a vedou k důsledkům, které lidé nezamýšlejí nebo je nedokážou předvídat. Navíc je pro člověka velmi obtížné objektivně odhadnout dobro a škodu, které jeho lež přinese. Máme eminentní zájem na tom, abychom lhali, a stejně eminentní zájem na tom, abychom věřili, že svět bude lepší, když budeme lhát od jednoho případu k druhému. Z těchto důvodů kritici tvrdí, že lhaní je morálně špatné, protože nemůžeme přesně změřit přínosy a škody lží.
Je zřejmé, že lhaní je otázka, kterou stojí za to zkoumat, protože mnoho lidí se domnívá, že je dnes větším problémem než kdykoli předtím. Nedávný článek na obálce časopisu Time dospěl k závěru: „Lži vzkvétají ve společenské nejistotě, kdy lidé přestávají rozumět pravidlům, jimiž se řídí jejich vzájemné chování, nebo se na nich neshodují.“ Možná sociální nejistota bují, protože jsme směsicí kantovců, ctnostníků a utilitaristů, kteří nemají společnou řeč. Pravděpodobnější je, že problém spočívá v tom, že příliš málo lidí adekvátně zvažuje jakékoli etické hledisko, když čelí situaci, která svádí ke lži. Ať tak či onak, zdá se, že řešení naší nespokojenosti začíná uznáním hodnoty etického uvažování a končí závazkem dotáhnout do konce to, co určíme jako správné.
Další četba
Bailey, F. G. The Prevalence of Deceit, Ithaca: Cornell University Press, 1991.
Bok, Sissela. Lhaní: Morální volba ve veřejném a soukromém životě. New York: Vintage Books, 1979.
Greenberg, Michael A. „The Consequences of Truth Telling“. JAMA: The Journal of the American Medical Association 266 (1991): 66.
Revell Jean-Francois. Útěk od pravdy: vláda klamu ve věku informací. New York: Random House Books, 1992.
Thaler, Paul. „Lži, které svazují“. The New York Times Magazine 140 (9. června 1991), 16.
Tento článek byl původně publikován v Issues in Ethics – V. 6, N. 1 Fall 1993.