Yair Sheleg zkoumá, zda se oddělení náboženství a státu projevuje v Izraeli jinak než v jiných zemích.
Každá země na světě, včetně západních států, se na určité úrovni potýká s napětím mezi náboženstvím a státem. Pravděpodobně by se dalo očekávat, že západní státy budou z tohoto sporu vyňaty, vzhledem k tomu, že základní složkou identity a sebedefinice Západu je demokratický režim, který stanoví, že rozhodování většiny voličů (nebo jejich parlamentních zástupců) je konečným určujícím faktorem, a nikoliv náboženský výrok. Západní identita se navíc nespokojuje s formální definicí demokratického režimu, ale vychází také z hodnotové, humanistické/liberální definice, která tvrdí, že i většinová rozhodnutí musí projít testem základních lidských práv, mají-li být přijata. Jinak řečeno, ty náboženské diktáty, které zasahují do základních lidských práv, by měly být prohlášeny za neplatné, i když je většina veřejnosti (nebo jejích představitelů) podporuje.
Ale zdá se, že ani základní kameny západní identity nemohou převážit nad prvotními prvky lidské identity, z nichž jedním je napětí mezi náboženstvím a státem. Je to napětí společenské racionality a lidské etiky vážené potřebou starobylé tradice a strachem z neznámého v našem nestabilním světě, stejně jako touhou po ukotvení ve stavu nejistoty. Vždyť co odráží víra v demokratický princip, když ne víru v racionální společenský řád, který chrání společnost před chaosem (základním předpokladem není, že v rámci demokratického procesu budou nutně přijímána správná rozhodnutí, ale že tento proces je jediným způsobem, jak zabránit neustálým střetům mezi zastánci různých názorů). A co odráží humanisticko-liberální světonázor? Víru v základní etický systém a v lidskou potřebu vyhnout se poškozování základních práv druhých. To jsou úctyhodné hodnoty, a proto mají v napětí mezi náboženstvím a státem velkou váhu. Ale i druhá strana mince, totiž náboženství, odráží hodnoty velkého významu: potřebu smrtelného člověka cítit, že je součástí dlouhého řetězce prastarých tradic, a potřebu člověka – neustále konfrontovaného s nestabilním světem, v němž nejistota převyšuje jistotu – po pocitu bezpečí, který mu říká: Pokud budeš dělat to a to, budeš mít jistotu příznivého osudu, když ne v tomto světě, tak alespoň ve světě budoucím. Tuto jistotu, tuto kotvu, poskytuje náboženství.
Obě strany mince tedy odrážejí základní potřeby lidské duše, a proto je napětí mezi nimi přítomno i v západní společnosti, kde by základy její identity zdánlivě stavěly stát a jeho demokratickou formu vlády nad náboženství. I v dlouhodobě fungujících západních společnostech existuje dostatek jedinců, pro které je náboženská víra a její ukotvení natolik důležité, že se pokoušejí hodnoty liberálně-demokratického státu alespoň v některých oblastech zpochybňovat. A důkazem toho je, že i ve Spojených státech, které položily odluku církve od státu za základ své identity a své ústavy, pouhý nárůst počtu odvolání k soudům v náboženských otázkách (potraty; veřejný status Bible, zejména Desatera; studium evoluce v protikladu ke kreacionismu) svědčí o pokračující snaze toto jasné oddělení rozmazat. Soudy mohou drtivou většinu těchto odvolání ve jménu ústavy zamítnout, ale v případě, že nespokojení zástupci náboženského křídla budou dostatečně odhodlaní nebo horliví ve svém náboženském přesvědčení, najdou způsob, jak verdikty obejít, například zabitím lékařů, kteří potraty provádějí. Také Francie, která před více než 100 lety zavedla přísnou odluku církve od státu, se v poslední době potýká s pokusy o podkopání tohoto postoje prostřednictvím debaty o zavedení náboženských symbolů (závoje, Davidovy hvězdy) do veřejného školství.
Jestliže je takový stav věcí v celém západním světě, v Izraeli tím spíše. Zdá se, že Izrael od svého založení zažívá větší míru napětí mezi náboženstvím a státem než kterýkoli jiný západní stát. Důvodů je několik a všechny spolu vzájemně souvisejí:
Především skutečnost, že v Izraeli neexistuje žádná ústava, která by oddělovala náboženství od státu, jak je to obvyklé v mnoha západních zemích. Samotná absence ústavy však pramení především z dominance náboženských a tradičních kruhů, které se takovému oddělení brání. Důvod: Po dobu 2 300 let, od úsvitu období Druhého chrámu (konec 6. století př. n. l.) až do období moderního osvícenství (konec 18. století), vznikala shoda mezi židovskou národní identitou jako takovou a židovskou náboženskou identitou. Jinými slovy, za příslušníky židovského národa mohli být považováni pouze ti, kteří dodržovali židovská náboženská přikázání. Je důležité zdůraznit, že v době Prvního chrámu taková shoda neexistovala. Jak dokládá sama Bible, většina tehdejších králů uctívala modly a to zřejmě platilo i pro většinu jejich poddaných. To však nebránilo tomu, aby byli považováni za členy a krále izraelského lidu. Dokonce i Talmud chválí Achaba z národního hlediska jako někoho, kdo vybudoval v Izraeli mnoho měst, ačkoli patřil mezi největší propagátory modloslužby.
I v posledních 200 letech jsme opět svědky alespoň částečného oddělení židovské národní a náboženské identity: Jednotlivci, kteří upustili od dodržování židovského náboženství, dokonce i úplní ateisté, se považují – a ostatní je vnímají – za Židy. Shoda, která trvala 2 300 let, má však stále určitý vliv, neboť dala vzniknout velkému počtu Židů (ortodoxních, tradičních, a dokonce i některých sekulárních), kteří jsou přesvědčeni, že židovský stát nemá právo na existenci, pokud neodráží židovskou náboženskou identitu, jinými slovy, že je povinností Izraele náboženskou identitu ztělesňovat a rozhodně jí nebránit.
Většina západních států se navíc zrodila uprostřed renesanční revoluce, která prosadila nadřazenost člověka a humanismu (a později i státu jako formy vlády, jejímž účelem je sloužit člověku a jeho hodnotám) nad náboženstvím. Humanistická elita v těchto státech byla přinejmenším dostatečně silná na to, aby utvářela mechanismy vlády v duchu svého přesvědčení. V případě židovského národa však podobný proces neproběhl. Je pravda, že vznikla sekulárně-humanistická elita, která rovněž prosazovala přednost člověka před náboženstvím. Avšak navzdory tomu, že ortodoxní dnes tvoří menšinu židovského národa, sionistické hnutí se na ně již od svého počátku spoléhalo jako na partnery, což mu nedávalo žádný prostor pro diktování sekulárního kánonu (naopak bylo nutné dosáhnout kompromisů s náboženskými). Pokud ještě existovala šance, že by se taková doktrína mohla stát vodítkem, díky převaze sekulárních Židů v aškenázské komunitě (Židů, kteří přišli z křesťanských států), přišla masivní alija z islámských zemí, která s sebou přinesla obrovskou komunitu tradičně smýšlejících Židů, kteří sice ne vždy dbali na dodržování micvot (náboženských přikázání), ale nikdy si nedovedli představit, že by zpřetrhali vazby mezi židovskou identitou a náboženstvím.
Z tohoto pohledu je izraelská společnost navzdory své formální západní identitě srovnatelná spíše s arabskými a muslimskými společnostmi, v nichž rovněž existuje základní předpoklad, že náboženství a stát nelze oddělit, a kde sekulární vládci, kteří nejsou ochotni nastolit teokracii, chápou, že musí náboženství věnovat alespoň ústní úctu; přijmout tradiční chování, alespoň na veřejnosti, a rozhodně nevystupovat proti náboženství. V Izraeli jsme (díky Bohu) zatím nedospěli k tomu, že by proti demokratické formě vlády hrozilo rozsáhlé násilí, jak se to děje v islámských zemích. Ale už jsme se dostali přinejmenším k lokálním hrozbám tohoto druhu (zejména vražda Jicchaka Rabina), stejně jako k hrozbám zasadit úder instituci, která více než cokoli jiného odráží liberálně humanistické hodnoty: Nejvyššímu soudu – nikoli násilnými prostředky, ale překvapivě ve jménu demokracie (tedy ve jménu většiny izraelské společnosti, což podle těchto kruhů – a možná mají pravdu – znamená tradičně smýšlející veřejnost).
Každá veřejná osoba v Izraeli – politik, novinář, intelektuál, soudce atd. – který se chce vážně zabývat otázkou náboženství a státu v Izraeli, musí uznat tuto základní skutečnost. Jakýkoli pokus o její ignorování a dogmatické přijetí „klasického“ západního modelu (odluky církve od státu) může ohrozit stát a jeho demokratický režim neméně než kapitulace před normalizátory náboženství. Paradoxně právě proto, aby stát mohl mít nakonec nad náboženstvím převahu a mohl odmítnout požadavky náboženství, pokud jeho hodnoty způsobují demokracii nepřijatelnou újmu, musí se stát snažit náboženství zahrnout, přiznat mu čestné místo a být natolik tolerantní, aby jeho hodnotám přikládal váhu i v některých případech, kdy jsou v rozporu s demokratickými hodnotami – samozřejmě v přijatelné míře (např. rozhodnutí, že veřejné instituce budou podávat pouze košer jídlo, což zasahuje do osobní svobody těch, kteří se na tyto instituce musí spoléhat).
Prakticky to znamená, že je třeba dbát na to, aby se ve vztazích mezi náboženstvím a státem nepřekračovaly meze. Jinými slovy, neměli bychom se snažit prosadit „klasický západní“ přístup, který přiznává náboženství legitimitu výhradně v soukromé sféře a ruší jeho samotné právo konfrontovat se s liberálně demokratickými hodnotami; místo toho bychom měli uznat status náboženství i ve veřejné sféře a uvědomit si nutnost rovnováhy mezi jeho hodnotami a požadavky na jedné straně a liberálně demokratickými hodnotami na straně druhé. V každém případě musíme zkoumat, který soubor hodnot trpí větším zásahem; a v případech, kdy by náboženské a tradiční hodnoty mohly být poškozeny ve větší míře, by jim měla být dána přednost. Takový přístup je například základem kompromisního návrhu, který se v Izraeli sporadicky objevuje v souvislosti s veřejným charakterem židovského šabatu, a sice zákaz obchodování spojený s povolením provozu kulturních, zábavních a volnočasových zařízení jako výrazu sekulárního pojetí duchovního dne odpočinku. Na první pohled není v takovém návrhu žádná konzistentní ideologická logika: z pohledu zastánců halachy (náboženského židovského práva) je problematické i otevření kulturních institucí a z pohledu sekulární veřejnosti je i uzavření obchodů považováno za protiliberální „náboženský nátlak“. Ale právě proto, že je tento návrh nekonzistentní, vyjadřuje správnou rovnováhu mezi světonázory různých táborů a odlišnými hodnotami, které odrážejí.
Proč je v případě Izraele logické vytvářet rovnováhu mezi těmito protichůdnými názory, zatímco v jiných západních zemích se prosazuje odluka církve od státu (a v praxi nadřazenost státu nad náboženstvím)? Za prvé, podle mého skromného názoru by možná bylo vhodné vytvořit určitou rovnováhu i v ostatních západních státech a umožnit náboženským jedincům vyjadřovat svůj svět i ve veřejném prostoru, alespoň způsobem, který by neporušoval základní lidská práva. Za druhé, v několika evropských zemích je navzdory formální odluce součástí státní vlajky také symbol kříže (například Anglie, Švýcarsko, Dánsko a další); jinými slovy, přinejmenším na symbolické úrovni neexistuje absolutní odluka církve od státu a židovští či muslimští občané těchto států jsou nuceni identifikovat se (přinejmenším formálně) s vlajkou, která reprezentuje náboženství, jež jim není vlastní (přinejmenším v případě Židů navíc symbol kříže vyvolává traumatické vzpomínky). Kromě toho existují v Evropě země, kde státní právo nařizuje uzavření většiny obchodních podniků právě v neděli, jakožto v den náboženského odpočinku.
A co je nejdůležitější: V této otázce je důvod rozlišovat mezi Izraelem a ostatními západními státy, protože židovská identita se skutečně zřetelně liší od národní identity těchto zemí. Přibližně 2300 let naprosté shody mezi židovskou náboženskou a národní identitou – během většiny této doby byli Židé rozptýleni mezi různými zeměmi a jazyky, což znamená, že náboženská složka byla jediným společným jmenovatelem – ve skutečnosti vytvořilo symbiózu mezi oběma identitami i ze sekulárního hlediska. Důkazem toho je, že současný Francouz může být buď Židem, nebo muslimem, a to nejen křesťanem, ale Žid dnes – dokonce i sekulární Žid – nemůže být ani křesťanem, ani muslimem. Dokonce i Nejvyšší soud Izraele, vycházející ze sekulárního občanského práva, dospěl k takovému závěru, když zamítl nárok na židovskou identitu Daniela Rufeisena, Žida, který po holocaustu konvertoval ke křesťanství – a to přesto, že podle halachy byl vlastně stále považován za Žida.
Tento formální verdikt pouze odráží hlubší kulturní rozdíl – ústřední roli náboženství v židovské kultuře a následně v národní identitě. Francouzská kultura je založena především na národních prvcích – společném jazyce, území a historii. Židovský národ však z velké části postrádá společný jazyk, společné území a v důsledku toho i společnou historii. Jediným společným jmenovatelem byla náboženská přikázání; proto ani dnes nelze odhodit náboženství stranou a říci, že v každé situaci budou mít liberální hodnoty větší váhu než náboženské. Stejně tak židovský šabat sice vznikl z náboženského přikázání, ale stal se nedílnou součástí židovské národní identity, a jako takový musí najít svou veřejnou roli i v moderním sekulárním židovském státě (a to nejen v soukromých domech těch, kteří jej chtějí dodržovat). Jak prohlásil Ahad Ha’am (Ašer Ginsberg), sekulární židovský myslitel: „Více než Židé zachovávali šabat, šabat zachovával Židy,“ to znamená, že Židům umožnil zachovat si jedinečnou identitu po tisíce let, kdy žili jako menšina mezi ostatními národy.
Přesná cesta k rovnováze mezi náboženskými a tradičními hodnotami na jedné straně a liberálními humanistickými hodnotami na straně druhé musí být určena jednáním mezi zástupci různých táborů. Ve skutečnosti hlavní problém mezi tábory nespočívá v přímém střetu polárních protikladů, neboť většina náboženských izraelských Židů má zájem o demokratické humanistické hodnoty a většina sekulárních izraelských Židů si přeje další existenci tradičních hodnot. Problém spočívá v tom, že pokaždé, když vypukne nějaký lokální konflikt, mají obě strany tendenci zaujmout dogmatické stanovisko, které je na první pohled zcela protichůdné názorům druhé strany, a to na základě argumentu „kluzkého svahu“:
Z tohoto důvodu je nezbytné přijmout model dohody, tj. široce založené dohody, která současně formalizuje většinu sporných otázek. Obě strany tak mohou mít pocit, ţe ústupkem nevytvořily nebezpečný precedens do budoucna, ale ţe kaţdá z nich výměnou za své ústupky něco získala v jiných oblastech. Smlouva tohoto typu je nedílnou součástí návrhů ústav navržených v posledních letech v Izraeli.
.