Samotnou myšlenku ničeho (nebo nicoty) je těžké – nebo dokonce nemožné – si představit či představit. To znamená, že (alespoň pro mě) nesplňuje představu Davida Chalmerse o myslitelnosti.
David Chalmers (známý australský filozof) tvrdí, že pokud je něco myslitelné; pak to znamená, že je to také – metafyzicky – možné. Problém je v tom, že myslitelnost můžeme odlišit od představitelnosti. To znamená, že i když nedokážeme konstruovat mentální obrazy ničeho (nebo nicoty), stále si můžeme nic (nebo nicotu) představit. Já si například nedokážu představit ani nic (nebo nicotu).
Ale mohou si nic představit jiní lidé? Máme vůbec intuici o ničem nebo o pojmu nicoty?“
Jak tedy vůbec můžeme nic pojmenovat nebo na nic odkazovat? (Uvidíme, že Parmenidés tu možná něco měl.) Není čeho se chytit. Přesto z psychologického hlediska mohou myšlenky na nic naplňovat lidi hrůzou. Je v tom něco psychologicky (nebo emocionálně) podnětného a zároveň děsivého. A proto existencialisté a další filosofové – se zálibou v dramatičnosti a poetičnosti – shledali téma nicoty (nebo alespoň nicoty) tak bohatou filosofickou půdou k dolování. (Zkuste se prokousat knihou Jeana-Paula Sartra Bytí a nicota.)
Sama myšlenka ničeho také působí bizarně. Vyvstává na samém počátku filosofie a náboženství. Vždyť jak Bůh stvořil svět „z ničeho“? Vznikl snad sám Bůh z ničeho? Co je vlastně nic (nebo nicota)?“
Není tedy divu, že Giacomo Casanova (1725-1798) – v rozhovoru s jedním knězem – řekl na toto téma toto:
„… zatímco země, zavěšená ve vzduchu, stála pevně uprostřed vesmíru, který Bůh stvořil z ničeho. Když jsem mu řekl a dokázal, že existence nicoty je absurdní, utnul mě a nazval mě hlupákem.“
Jan Skot – neboli Johannes Scotus Eriugena (asi 815-877) – však již dříve manévroval kolem tohoto problému tím, že tvrdil, že Bůh je vlastně totéž co nicota; alespoň v kontextu této otázky: „Jak Bůh stvořil svět z ničeho?“. Znamená to tedy, že Bůh stvořil vesmír ze sebe, nikoli z ničeho?“
*********************************
Někteří filosofové používají odborný termín „nebytí“ jako virtuální synonymum slova „nic“. (To může platit o obou slovech; i když co s „věcí“ – nicotou?) Když už jsme u toho, protože sám pojem nicoty je buď bizarní, nebo nepředstavitelný, pak je možná slovo „nicota“ také technickým termínem.
Takže pojem „nebytí“ má také své problémy:
i) Co je bytí?“
ii) Jak může existovat nebytí?“
Řecký filosof Parmenidés (5. století př. n. l.) založil svou filosofii nicoty především na logických argumentech. I když, jak uvidíme, jde o prvoplánovou reakci na Parmenidovo stanovisko.
Jakmile však bylo téma zpracováno vědecky či empiricky, lze říci, že Parmenidovo extrémní a zdánlivě absurdní stanovisko začalo slábnout.
Parmenidés tvrdil, že nicota nemůže existovat z toho prostého důvodu, že pojmenovat ji znamená, že musí existovat. A nicota (na rozdíl od kamene nebo protonu) nemůže existovat. Tento postoj vzkřísili – byť v pozměněné podobě – ve 20. století filozofové jako Bertrand Russell a Willard van Orman Quine. První z nich jej okatě podporoval, zatímco druhý jej odmítal. (Viz dále.)
Parmenidův argument je úplnější, než se na první pohled může zdát. Nejenže nic/nic je abstrakce, kterou je třeba odmítnout; stejně tak je třeba odmítnout existenci historických faktů či dějin samotných. Podobně je odmítána i možnost změny.
Tyto jeho základní postoje (tj, nejde o argument) o ničem:
i) Nic neexistuje.
ii) Mluvit o věci, znamená mluvit o věci, která existuje.
iii) Když se mluví o „ničem“, mluví se o něm, jako by to bylo něco, co existuje.
Ve výše uvedených pozicích se o ničem mluvilo (bylo pojmenováno). Proto podle Parmenidova vlastního světla buď musí nic existovat, nebo o něm neměl právo mluvit.
Co události v minulosti nebo minulost sama? Tyto pozice jsou velmi podobné.
i) Nemůžeme-li mluvit o ničem (nebo pojmenovat nic),
ii) pak nemůžeme mluvit ani o věcech či událostech minulosti (nebo je pojmenovat).
iii) Takové události či věci neexistují.
iv) Proto když na ně odkazujeme, odkazujeme na nic.
Tady se opět odkazuje na nic; před čímž Parmenidés varuje.
A co změna, kterou Parmenidés podobně odmítá? Toto odmítání změny je silně spojeno s jeho odmítáním minulosti. Argument je následující:
ia) Jestliže minulost neexistuje,
ib) pak existuje pouze přítomnost.
iia) A jestliže existuje pouze přítomnost,
iib) pak nemůže existovat žádná změna z minulosti do přítomnosti (nebo z přítomnosti do budoucnosti).
iii) nemůže tedy vůbec existovat žádná změna.
Logická forma a obsah
Na začátku tohoto dílu bylo zmíněno, že vědečtí či empiričtí filosofové odmítali Parmenidovy zdánlivě čistě logické argumenty. Jedním z příkladů je Aristoteles. Ve skutečnosti jde dál než k pouhému filosofickému odmítnutí. Napsal:
„Ačkoli se zdá, že tyto názory logicky vyplývají z dialektické diskuse, přesto se zdá, že věřit jim je vedle šílenství, když člověk uváží fakta.“
Přesto se zdá, že Parmenidés stojí na poměrně bezpečné půdě. Vždyť Roy A. Sorenson definuje paradox
„jako argument od nesporných premis k nepřijatelnému závěru prostřednictvím bezvadného pravidla vyvozování“.
Podobně Roger Scruton říká, že paradoxy
„vycházejí z intuitivně přijatelných premis a vyvozují z nich rozpor – něco, co nemůže být pravdivé“.
Jinými slovy, mohlo se klidně stát, že Parmenidés používal argumenty, které jsou logicky platné i zdravé. Nebo, jak říká Aristoteles, jeho „názory se zdají logicky vyplývat z dialektické diskuse“. Problémy nastávají teprve tehdy, když se zabýváme sémantickým (nebo jiným) obsahem – spíše než logickou platností a solidností.
Takže Parmenidés to nemá tak docela jednoduché. Je to také tak, že proti jeho logickým argumentům existují logické argumenty. Za prvé, Parmenidovy argumenty nejsou – ve skutečnosti – čistě logické povahy. (To znamená, že nejsou čistě formální.) Je tomu tak v tom prostém smyslu, že zahrnují i obsah. Vždyť se odvolává na „minulost“, „věci“, „změnu“, „přítomnost“ a kdovíco ještě. Kdyby jeho argumenty používaly pouze proměnné, propoziční písmena a další logické symboly (jako autonyma), pak by byl na mnohem bezpečnější půdě. Takto jsou jeho postoje – i když jsou podloženy logickými argumenty – také filosofické (či ontologické) povahy.
Leucippos o prázdnotě
Jeden ze způsobů, jakým věda ovlivňuje Parmenidovy postoje, je, když jde o pojem prázdnoty.
Je prázdnota „nebytí“, nebo je to něco jiného? Proč bylo prázdno považováno za „opak bytí“?
Leucippos (počátek 5. století př. n. l.) – jakožto přírodovědec nebo přinejmenším protopřírodovědec – jako první tvrdil, že prázdno je věc. Nicméně je věcí, aniž by byla zároveň „tělesem s extenzí“ (abychom použili karteziánskou terminologii).
Jestliže je prázdnota nebytím, pak to vyvolává mnoho problémů. Leucippus , například, si uvědomoval, že bez prázdnoty nemůže existovat pohyb. Je-li však prázdnota nicotou, jak se v ní může něco pohybovat? Jak se může něco pohybovat v ničem? Nebo jak se může nějaká věc pohybovat v něčem, co není věcí?“
Leucippos usoudil, že prázdnota neexistuje, pokud ji vnímáme jako nic. Místo toho máme „absolutní plénum“. To je prostor, který je vyplněn hmotou. A nic nemůže být ničím vyplněno – zejména ne hmotou. Nicméně to neřešilo problém pohybu, protože plénum bylo také vnímáno – v Leucippově době – jako zcela zaplněné. Jak by v něm tedy mohl existovat pohyb? Leucippus se rozhodl pro řešení, že existuje mnoho plén, což pravděpodobně znamenalo, že se objekty mohou pohybovat z jednoho pléna do jiného. Zdá se, že Démokritos (asi 460 př. n. l. – 370 př. n. l.) tuto myšlenku více plén posunul dále. Domníval se, že mezi věcmi nebo předměty existuje prázdnota.
Prima facie zní myšlenka více plén podobně jako myšlenka více prostorů. Myšlenka mnohosti plén však byla zdánlivě popřena, když Isaac Newton propagoval myšlenku absolutního prostoru – na rozdíl od (relativních) prostorů (tj. v množném čísle).
Věda a empirie
Aristoteles – jako velký empirik a vědec – nabídl zřejmé (při zpětném pohledu!) řešení Parmenidových zdánlivých paradoxů. Jednoduše rozlišil věci, které jsou z hmoty, a věci, které z hmoty nejsou. Mezi ty druhé patří i prostor. Jinými slovy, prostor není nebytí nebo dokonce prázdnota. Je to naopak „nádoba“, která nabývá předmětů nebo v níž se předměty mohou pohybovat.
Dobrý pohled na věc nám nabízí také Bertrand Russell – o více než dva tisíce let později.
Russell – rovněž jako empirik – vycházel z pozorovaných údajů. Pozoroval pohyb! Z pozorování pohybu pak sestavil teorii. To je rozdíl od Parmenida; ten, když pozoroval pohyb, ho z filosofických a logických důvodů nebral v úvahu. Jinými slovy, pro řeckého filosofa měly logika a filosofie přednost před pozorováním.
Russell a Quine o ničem
Bertrand Russell – ve svém článku „Existence a popis“ z roku 1918 – věřil, že aby jména byla jmény, musí pojmenovávat – nebo odkazovat – věci, které existují. Vezměme si tuto pozoruhodnou pasáž:
„Skutečnost, že můžete diskutovat o propozici ‚Bůh existuje‘, je důkazem toho, že ‚Bůh‘, jak je použit v této propozici, je popis, nikoli jméno. Kdyby ‚Bůh‘ byl jménem, nemohla by vzniknout žádná otázka ohledně existence.“
To se zjevně dost podobá Parmenidovu postoji k používání slova „nic“. Russellův argument je však velmi odlišný. Osobně na něj nemám příliš času. Zdá se, že má charakter filosofického ustanovení. Její primární účel je logický a filosofický. Russell v té době reagoval na „ontologickou břečku“ (jak se vyjádřil Quine) Alexia Meinonga. Nicméně tato sémantická filosofie (jak jsem řekl) se prostě jeví jako stipulace (či normativní postoj) určená k řešení různých filosofických problémů.
Co se týče Quinea, ten nemá problém s pojmenováním nebytí či neexistence (i když nebytí a neexistence není totéž). Ve svém článku „O tom, co je“ z roku 1948 nejprve odmítá stanovisko Bertranda Russella. Quine však vkládá Russellovo stanovisko do úst McX a místo slova „Bůh“ používá slovo „Pegas“.
Quine píše:
„Zaměnil údajný pojmenovaný objekt Pegas s významem slova ‚Pegas‘, a proto dospěl k závěru, že Pegas musí být, aby slovo mělo význam.“
Zjednodušeně řečeno, jméno může mít „význam“, aniž by odkazovalo na něco, co existuje (nebo dokonce na něco, co má bytí). Quine odpoutává význam od reference; zatímco Russell myslel pouze v termínech reference (nebo přinejmenším vázal význam na referenci).
Parmenides se ovšem dopouští podobných chyb (jak jsme viděli). Nemyslel si, že jméno může mít význam, aniž by pojmenovávaná věc zároveň existovala či byla. Můžeme však mluvit o něčem, co neexistuje, protože pojmenování takového x neimplikuje jeho existenci. Ačkoli – na počest Meinonga (a snad i filosofa Davida Lewise) – by se nás Russell zeptal, jaké bytí má pojmenovaný předmět (nebo věc).
Takže Russellova teorie je pokusem o řešení tohoto problému tvrzením, že pokud pojmenované x neexistuje (nebo nemá bytí), pak toto jméno musí být „zastřenou deskripcí“. (V případě jména „Pegas“ by popisem byl „fiktivní kůň, který má takové a takové vlastnosti“)
********************************
Jak jsme tedy viděli, nic (nebo nicota) je obtížně uchopitelný pojem. Přesto se mu filosofové v průběhu věků dobře věnovali. Problém je (jako vždy u filosofů) v tom, že o něm říkali velmi rozdílné věci. Na druhou stranu, nic (nebo nicota) mate i fyziky a kosmology; stejně jako laiky. Možná právě proto, že v první řadě není co uchopit, přináší tento pojem tolik absurdit a překvapení.
Znamená to tedy, že pokud jde o nic nebo nicotu, je možné cokoli?