Proč bylo stvořeno Frankensteinovo monstrum?

„Spatřil jsem toho nešťastníka – ubohé monstrum, které jsem stvořil démonickou mrtvolu, jíž jsem tak nešťastně vdechl život.“

S verši, jako je ten výše citovaný (z 10. kapitoly), je román Mary Shelleyové Frankenstein z roku 1818 nabitý náznaky znechucení doktora Victora Frankensteina z monstra, které stvořil. Nabízí se tedy otázka, proč Frankenstein monstrum vůbec stvořil. Obvyklá interpretace naznačuje, že Frankenstein má komplex boha a netvora stvořil spíše z arogance, prostě proto, že může, než pro dobro lidstva, jak tvrdí. Jiná myšlenková škola uvádí, že netvor je vytvořen proto, aby Mary Shelleyová mohla varovat své čtenáře před nebezpečím zneužití vědy. Když se však pokusíme o marxistické čtení textu, lze vypozorovat, že stvoření netvora je nutností. V kapitalistické společnosti po průmyslové revoluci, v níž se román odehrává, neberou vlastní podmínky doktora Frankensteina v úvahu, protože stvoření monstra se stává historickou nevyhnutelností (marxistická myšlenka, že určité události se musí stát v důsledku minulosti).

Názor, že Frankensteinova pýcha (neboli přílišná hrdost), která se projevuje v podobě „božského komplexu“, způsobuje stvoření monstra, se prezentuje prostřednictvím analýzy vědcova charakteru. Jeho přehnaná sebedůvěra pramení také z jeho úvahy, že jeho názory jsou fakta, kterým věří do té míry, že ztráta matky v něm vzbuzuje naději, že se správným „receptem“ by mohl mít určitou formu kontroly nad životem. V tomto okamžiku začíná jeho obsesivní hledání správného vzorce, který by mohl stvořit život. Bylo naznačeno, že Victor Frankenstein chce pochopit, jak obelstít smrt, a nechal se přemoci sebemrskačstvím a touhou po moci. Kdyby se to podařilo, Victor věří, že by byl stvořením uctíván a stal by se lidským bohem, jak je vidět, když říká: „Nový druh by mě blahořečil jako svého stvořitele a zdroj; mnoho šťastných a vynikajících povah by mi vděčilo za své bytí. Časem bych mohl obnovit život tam, kde smrt zřejmě odevzdala tělo zkáze (ačkoli jsem to nyní považoval za nemožné).“ Jeho postavení boha je potvrzeno, když se Frankenstein nazývá „Adamem práce“ v biblickém odkazu na prvního stvořeného člověka. Dále se přirovnává k Satanovi: „Měl bych být tvým Adamem, ale jsem spíše padlý anděl.“

Postuluje se také, že cítí potřebu prokázat, že dokáže stvořit život, a snaží se do toho jít jen proto, aby to dokázal. Poté, co netvora skutečně stvoří a úspěšně oživí mrtvé, je však Frankenstein svým výtvorem znechucen a vyhýbá se mu, přičemž netvor se pak cítí opuštěný. To se podobá biblickému volání Ježíše Krista „Proč jsi mě opustil, Otče?“ k Bohu, zatímco zde se doktor Frankenstein stává pro monstrum postavou podobnou otci/bohu. Román cituje Miltonův Ztracený ráj, kde Adam naříká nad svým padlým stavem slovy: „Žádal jsem tě, Stvořiteli, ze své hlíny / abys mě zformoval jako člověka, žádal jsem tě / z temnoty, abys mě povýšil?“. To lze vztáhnout k myšlenkám netvora, který sám sebe pojímá jako tragickou postavu, jíž se jeho stvořitel stejně jako Adam vyhýbá, ačkoli se snaží být dobrý. Tyto řečnické otázky ztělesňují netvorovu zlou vůli vůči Viktorovi za to, že ho opustil ve světě, který je mu neúprosně nepřátelský, a svalují na Viktora odpovědnost za jeho ošklivost a případné zlo. Ve své touze po získání zakázaného vědění je také přirovnáván ke Goethovu Faustovi, který se vydal na cestu za poznáním, uzavřel dohodu s ďáblem a je zachráněn Bohem. Viktor bohužel nemá výhodu božího zásahu a na rozdíl od Fausta ví, že nebude zachráněn a místo toho zahyne bez vykoupení. Podobá se tak Marlowovu Doktoru Faustovi, který vychází z Goethova díla a dalších německých příběhů o postavě Fausta. Ačkoli tato analýza Frankensteinovy postavy, která je navzdory svým úspěchům hluboce chybující, poskytuje určitý vhled do toho, proč může pociťovat touhu stvořit monstrum, neposkytuje dostatečně ucelený pohled na události románu a na to, co znamenají pro společnost.

Vzhledem k tragickému a jistému konci, k němuž jsou postavy odsouzeny, kritici připisují vytvoření monstra také touze Mary Shelleyové kritizovat zneužití vědy. Není odpůrkyní vědy nebo pokroku, ale spíše toho, co s tímto pokrokem přichází: nezodpovědných vědců. Některé kritičky, jako například Anne K. Mellor, která Frankensteina čte jako „feministickou kritiku vědy“, se domnívají, že netvor může být po svém stvoření potenciálně čistým štítem, „tabula rasa“ (latinská epistemologická teorie propagovaná filozofem Johnem Lockem, podle níž se člověk rodí bez vrozených vlastností a znalostí a vše naučené je výsledkem prostředí). Domnívají se tedy, že Shelleyová ve svém textu předkládá debatu o přirozenosti a výchově tím, že nabízí otázku, zda by Frankenstein nebyl tím zlým stvořením, kterým se stal, kdyby byl „vychován“ jinak. Kritici si kladou otázku, zda z něj nevyroste tak hrůzný tvor jen proto, že se mu Frankenstein vyhýbá a v šoku a hrůze utíká pryč v okamžiku, kdy spatří „ošklivost“ toho, co stvořil, i když k němu monstrum vztáhne ruku.

Při této interpretaci (že teprve jeho zkušenosti dělají z monstra hrůznou bytost) je Frankenstein jako zástupný příklad nezodpovědných vědců kritizován za své bezmyšlenkovité a svévolné interakce s vědou. Tato interpretace se blíží, ale zastavuje se těsně u cíle, protože se blíží jakési společenské kritice, kterou předkládá marxistické čtení románu. Shelleyová ve své kritice toho, „co přichází s vědou“, jak ji proklamuje Mellor, odhaluje kapitalistickou společnost, v níž je stvoření Frankensteinova monstra historickou nevyhnutelností, k níž musí dojít vzhledem k událostem minulosti. Systém kapitalismu nutně vzkvétá díky systémové nezaměstnanosti, protože jen když je část populace nezaměstnaná, je možné vykořisťovat dělníky, aby pracovali za nižší mzdu, a vytvářet tak vyšší zisk. Tak vzniká třída lidí, kteří nemají co nabídnout, jen svou vlastní hodnotu; dělníci se stávají neodlišitelnými od své práce a sami se stávají výrobními prostředky, které jsou systémově vykořisťovány. Frankensteinovo monstrum se stává představitelem této třídy, je vytvořeno z odřezaných částí mrtvých těl dělnické třídy, přičemž jeho existence odráží výsledek kapitalismu: vytvoření společenského teroru, „rasy ďáblů“. Je obáván, protože je neznámý, přičemž se do něj promítají obavy společnosti z neznámého, podobně jako se narativ Donalda Trumpa pokouší promítnout všechny obavy společnosti do muslimů a Mexičanů a v podstatě tvrdí, že s jejich vyhnáním se všechny problémy vyřeší. Domnělé „zlo“ společnosti je reprezentováno netvorem a jeho symbolické vyloučení ze společnosti prostřednictvím románu přináší katarzi, aby mohla být posílena hegemonie neboli útlak určité společenské třídy. Jde o formu zbožného přání a skutečné obavy společnosti (strach z konce hegemonie) jsou utišeny.

Jak říká Marx: „Lidé tvoří své vlastní dějiny, ale netvoří je tak, jak by se jim líbilo“. Dějiny se tedy netvoří za okolností, které si sami vybírají, ale za okolností již existujících, přenesených z minulosti. Historickou událostí zde byl nástup kapitalismu, který vedl k tomu, že veškerá výroba byla poháněna motivem zisku, čímž fakticky oddělil dělníky od konečného produktu, neboť dělba práce jim umožňuje podílet se pouze na jedné části výrobního procesu, což vytváří pocit odcizení. Dochází také k rozdělení na vlastníky výrobních faktorů a prodejce surovin. Při takto nastaveném systému je nutná zpětná přeměna zisku na kapitál, jinak by se z něj staly mrtvé peníze. Ve snaze vyřešit tento rozkol se uskutečňuje další výroba, která tento rozkol jen ještě více prohlubuje a upevňuje kapitalismus. Žižek poeticky zdůrazňuje: „Právě tento inherentní rozpor nutí kapitalismus k permanentní rozšířené reprodukci k neustálému rozvíjení vlastních výrobních podmínek , což znamená, že „normální“ stav kapitalismu neexistuje. Od samého počátku kapitalismus bezprostředně postrádá rovnováhu“. Tento obraz společnosti patrný v Shelleyho díle je reakcí na utopický pohled prezentovaný osobnostmi jako Proudhon (utopický socialista, jak o něm hovoří Marx a Engels, zabývající se snahou povznést se nad buržoazii), její otec William Godwin a její manžel PB Shelley, kteří malují představy o dokonalých společnostech, aniž by uvažovali o tom, jak by tyto společnosti mohly být vytvořeny nebo udrženy. Tito utopičtí socialisté věří, že socialismus může vzniknout bez jakékoli formy třídního boje nebo politické revoluce, zatímco Shelleyová je schopna identifikovat nevyhnutelnost, v průběhu dějin, zrůdných bytostí (jako je ta, kterou vytvořila). Jak píše Marx,

„Tradice všech mrtvých generací tíží mozky živých jako noční můra. A stejně jako se zdají být zaměstnáni revolucionizací sebe sama, vytvářením něčeho, co předtím neexistovalo, právě v takových epochách revoluční krize úzkostlivě přivolávají duchy minulosti do svých služeb, vypůjčují si od nich jména, bojová hesla a kostýmy, aby tuto novou scénu světových dějin představili v dobově osvědčeném převleku a vypůjčeném jazyce.“

Zjištěné mezery ve strukturách společnosti jsou v textu občas vidět jako chybějící. Jak uvádí Franco Morretti v „Dialektice strachu“, „v románu nejsou žádné továrny“, a tak nelze využít monstrum. S vědomím, že tato mezera je skutečným historickým faktem, je však vidět, že existuje prostor mimo zónu prezentovanou v románu. Mimo tuto lidskou civilizaci se nachází prostor barbarský a necivilizovaný, což lze pozorovat v drobných případech, například když je zavražděn Frankensteinův bratr William. Tato událost se odehraje mimo město a podtrhuje skutečnost, že takový prostor existuje. Rasa ďáblů existuje mimo oblast lidské civilizace (protože je vytvořena uměle a je nenormální). Viktorovo vzdělání (jeho prométheovská cesta za poznáním, která ho přirovnává k mýtické postavě, jež ukradla řeckým bohům oheň, aby ho předala lidem, stejně jako Frankenstein podvedl boha, aby vytvořil svou vlastní bytost) se odehrává mimo rodinu.

Mary Shelleyové však lze vytknout, že neurčila správné řešení problému, který ve společnosti identifikovala. Ačkoli si je vědoma problematičnosti systému kapitalismu, přeje si návrat k předchozímu stavu, ke stavu feudalismu, aniž by si uvědomila problémy této formy společnosti. Touží po návratu do minulosti, který považuje za přirozený. Román v tomto bodě nabírá eskapistický nádech, protože se snaží vyhnout sociálním revolucím, které jsou podle Marxe nevyhnutelné u sebedestruktivního a rozporuplného systému, jako je kapitalismus; ignoruje příslib, který přináší vznik proletariátu, stejně jako problémy předchozího feudálního systému. Protože není možné vrátit se v čase do idylické minulosti (především proto, že taková neexistuje), je místo toho nutné jít vpřed a prostřednictvím vzpoury organicky dosáhnout lepšího stavu.

Moretti vysvětluje, jak se Frankensteinova velikost vždy potvrzuje negací. „Člověk má dobré proporce, netvor ne; člověk je krásný, netvor ošklivý; člověk je dobrý, netvor zlý. Netvor je člověk obrácený vzhůru nohama, negovaný. Nemá autonomní existenci, nikdy nemůže být skutečně svobodný a mít budoucnost. Žije pouze jako druhá strana mince, kterou je Frankenstein. Když vědec zemře, netvor neví, co si počít s vlastním životem, a spáchá sebevraždu.“ Je to téměř imperialistické vyjádření v jeho jinakosti monstra (jak tvrdí Edward Said ve svém Orientalismu, že prvním krokem k nadvládě je stanovení rozdílu, binarity, aby se imperialista mohl vymezit proti orientálcům, jako vše, čím nejsou). Představuje také pohled na to, jak je netvor napodobeninou napodobeniny, neboť člověk stvořený k obrazu boha se pokusil tento obraz ve své podobě znovu vytvořit, a je tak kopií kopie, dvakrát vzdálenou od boha, a proto je groteskní. Sám to říká ve svém výkřiku „Prokletý stvořiteli! Proč jsi stvořil monstrum tak ohavné, že ses i ty ode mne znechuceně odvrátil? Bůh ze soucitu stvořil člověka krásného a svůdného, podle svého obrazu, ale moje podoba je odporným typem tvým, ještě odpornějším ze samé podobnosti. Satan měl své společníky, ďábelské druhy, kteří ho obdivovali a povzbuzovali, ale já jsem osamělý a odporný.“ Nabízí se tedy otázka, kdo je vůbec netvor? Odpověď na tuto otázku záleží na tom, koho se ptáte: pro vládnoucí třídy, které se obávají zvratu společenského řádu, bude zrůdou proletariát; ale vzhledem k tomu, že třídní nadvláda je jasně nastolena buržoazií, stává se to ve světle třídního boje dvojznačné a už není zřejmé, že zrůda je skutečně zrůdou. Slovy Karla Marxe: „To, co buržoazie produkuje, jsou především její vlastní hrobaři.“

Anne K. Mellor. „Frankenstein: A Feminist Critique of Science“ (Feministická kritika vědy). 1987.

Christopher Marlowe. Doktor Faust. 1947.

Franco Moretti. ‚Dialektika strachu.‘ 1982.

Johann Wolfgang von Goethe. Faust. 1832.

Jon D. Wisman. ‚Proč je Marx stále důležitý‘. 2013.

Karl Marx. Friedrich Engels. Komunistický manifest. 1848.

Slavoj Žižek. Vznešený předmět ideologie. 1989.

.