V době deepfakes a alternativních faktů může být složité dobrat se pravdy. Přesvědčit ostatní – nebo dokonce sám sebe – o tom, co je pravda, však není výzvou vlastní pouze moderní době. Už staří Řekové museli čelit odlišným skutečnostem.
Příklad příběh Oidipa. Je to příběh, o kterém si většina lidí myslí, že ho zná – Oidipus se oslepil poté, co zjistil, že zabil svého otce a oženil se s jeho matkou, že?“
Ale staří Řekové nám ve skutečnosti zanechali mnoho různých verzí téměř každého antického příběhu. Homér má Oidipa, který po smrti své matky Jokasty žije dál, s nepoškozenýma očima. Jiný řecký dramatik, Eurípidés, nechává Oidipa po odhalení pravdy dál žít s matkou.
Problémem, kterému čelím při výuce řecké mytologie, je předpoklad, že můj kurz určí, která verze příběhu je správná. Studenti chtějí vědět, která verze je „ta správná“.
Abych jim pomohl pochopit, proč to není nejlepší přístup, používám úryvek z Hésiodovy „Theogonie“, příběhu o vzniku vesmíru a bohů od básníka Hésioda. Vypravěč tvrdí, že se mu zjevily Múzy, inspirativní bohyně umění, vědy a literatury, a prohlásily: „Umíme vyprávět mnoho nepravdivých věcí (pseudea) podobných pravdě (etumoisin), ale umíme mluvit pravdu (alêthea), když chceme.“
Tak to je pěkné zřeknutí se odpovědnosti, než se pustíme do popisu toho, jak Zeus začal vládnout vesmíru! Řekové však o vyprávění a pravdě uvažovali jinak než my dnes.
Pravdy jsou tam venku
Jeden z takových přístupů se zaměřuje na různorodost publika, které příběh slyší. Podle tohoto historického výkladu lze výhradu Múz chápat jako způsob, jak připravit posluchače na příběhy, které se liší od těch, jež se vyprávějí v jejich místních komunitách.
Teologický výklad může vidět rozdíl mezi lidskou vírou a božským věděním a vyhrazuje schopnost rozlišovat pravdu pouze bohům. Tento přístup předjímá klíčový princip pozdějšího filosofického rozlišování mezi zdáním a skutečností.
Múzy rovněž vytyčují metafyzický základ: Pravda existuje, ale je těžko pochopitelná a pouze bohové ji mohou skutečně poznat a pochopit. Tato formulace zakládá „pravdu“ jako základní vlastnost vesmíru.
Důležité jsou zde významy použitých slov. „Pseudea“, používané pro „lži“, je kořenem anglických složenin označujících něco nepravdivého – vzpomeňme na pseudonym nebo pseudovědu. Všimněte si však, že Hésiodos používá pro „pravdu“ dvě různá slova. První, „etumon“, je to, odkud čerpáme anglickou etymologii, ale toto řecké slovo může znamenat cokoli od „autentický“ až po „původní“. Druhé, „alêthea“, doslova znamená „to, co není skryto nebo zapomenuto“. Je to kořen mýtické řeky zapomnění Lêthe, jejíž vody ochutnávají duše zemřelých, aby smyly jejich vzpomínky.
Takže pro Múzy – které byly dcerami Dia a Mnémosyné, bohyně paměti – je „pravda“ něco autoritativního, protože má „autentický“ význam a je „odhalená“ nebo „nezapomenutelná“.“
Múzy z toho vyvozují, že pravda je odvozena od pradávného původu a je pro člověka nějakým způsobem neměnná a v konečném důsledku nepoznatelná.
Tato formulace se skutečně stává základem antické filosofie, když autoři jako Platón trvají na tom, že pravda a skutečnost musí být věčná a neměnná. Takové předpoklady o pravdě jsou také ústředním bodem absolutistických přístupů k víře, ať už mluvíme o náboženství, literatuře nebo politice.
Ale k čemu je dobré vědět o povaze pravdy, když je nakonec smrtelné mysli nedostupná?
Při výuce řeckých textů jsem stále více přesvědčen, že vypravěč Theogonie cituje Múzy nejen proto, aby se vyhnul odpovědnosti za vyprávění neznámého příběhu, ani proto, aby vychválil moudrost bohů. Místo toho nám dává rady, jak interpretovat mýtus a vyprávění obecně: Nedělejte si starosti s tím, co je či není pravda. Jen se snažte dát příběhu smysl tak, jak se s ním setkáváte, na základě podrobností, které vám poskytuje.
Mýtus a paměť
Pojednání o „pravdě“ v řeckém mýtu může být poučné při pohledu na moderní výzkumy v oblasti kognitivní vědy a paměti.
Pamětník Martin Conway při studiu toho, jak si lidé vytvářejí příběhy o světě a o sobě samých, tvrdil, že naše vzpomínky řídí dvě základní tendence, korespondence a koherence.
Korespondence se týká toho, jak dobře naše vzpomínky odpovídají ověřitelným faktům neboli tomu, co se skutečně stalo.
Koherence je lidská tendence vybírat detaily, které odpovídají našim předpokladům o světě a o tom, kdo jsme. Conwayovy studie ukazují, že máme tendenci vybírat si vzpomínky na minulost a provádět pozorování přítomnosti, které potvrzují naše vlastní vyprávění o tom, co se skutečně stalo.
Již víme, že většinu toho, co o světě chápeme, interpretuje a „doplňuje“ náš kreativní a výkonný mozek, takže by nás nemělo překvapit, že si selektivně vybíráme vzpomínky, které představují absolutní pravdu, i když ji neustále revidujeme.
To, co jako jednotlivci a skupiny přijímáme jako „pravdivé“, je podmíněno našimi předsudky a tím, jakou chceme mít pravdu.
Vzhledem k tomu se Múzino varování, abychom nebyli posedlí tím, zda jsou detaily v mýtu pravdivé, zdá být na místě – zejména pokud je důležitější, aby vyprávění dávalo smysl, než aby bylo „pravdivé“.
Scéna z Homérovy „Odyssey“ posiluje argumenty pro aplikaci těchto myšlenek na rané Řecko. Když se Odysseus po dvaceti letech vrací na svůj rodný ostrov Ithaka, oblékne si převlek, aby vyzkoušel členy své domácnosti. Velké napětí vyvolávají jeho rozhovory s manželkou Penelopou, kdy je i on popsán jako „někdo, kdo mluví mnoho lží (pseudea) podobných pravdě (etumoisin)“. Odysseus své ženě předkládá fakta, která nemají protějšek v objektivní realitě, ale jeho výběr detailů prozrazuje mnohé, co je o Odysseovi „pravdivé“. Nabízí motivy a anekdoty, které dávají nahlédnout, kým je, pokud mu pozorně nasloucháme.
Staré řecké eposy vznikly v kultuře, v níž stovky různých společenství se samostatnými tradicemi a vírou rozvíjely společný jazyk a víru. Ne nepodobně jako v dnešních Spojených státech tato mnohost vytvořila prostředí pro setkávání a porovnávání odlišností. Hésiodův příběh svým posluchačům říká, že pravda existuje, ale je těžké ji zjistit.
Zjistit ji vyžaduje, abychom naslouchali příběhům, které lidé vyprávějí, a přemýšleli o tom, jak se jim mohou zdát pravdivé. To znamená nereagovat přehnaně, když slyšíme něco neznámého, co je v rozporu s tím, co si myslíme, že víme.