V kontextu Spojených států rezonuje nadřazenost bílé rasy s dlouhou historií a vzpomínkami na otroctví a Jima Crowa a současným oživením rasismu. V jiných částech světa stála idea bělošství uprostřed velmi odlišných debat. Koncem 19. a počátkem 20. století se modernizátoři od Íránu po Afghánistán a od Japonska po Turecko obraceli k západní rasové vědě, aby podpořili své úsilí o potvrzení bělošství svých národů v očích Západu, dodali svému obyvatelstvu tolik potřebné sebevědomí v antikoloniálních bojích a posílili svou snahu o civilizaci rasovými referencemi. Zatímco cílem rasové vědy bylo rozdělit svět na nadřazené rasy Západu a podřadné rasy zbytku, modernizátoři po celém světě se odvolávali na tytéž vědecké poučky jako na autoritu pro svá tažení. Turecký případ je přesvědčivý vzhledem k rozsahu kampaně za bělošství.
V roce 1909 se americký obvodní soud v Cincinnati rozhodl, „zda má být turecký občan naturalizován jako běloch“. Deník New York Times o případu informoval, aniž by si všiml, že žalobce, který případ podal, je Turek. Timesy se ptaly: „Je Turek bílý člověk?“ a odpověděly ano i ne. „Původní Turci byli žluté nebo mongolské rasy,“ uvedly Timesy, a „jsou to krutí a masakrující lidé … Ale jsou to také Evropané, stejně „bílí“ lidé jako Hunové, Finové a kozáci.“. Otázka, zda svět považuje turecký národ za bílý, a nejisté reakce na ni pomáhaly pohánět modernizační úsilí Turecka a také formovaly státní podporu konkrétních narativů národní identity a po desetiletí jejich šíření ve školství.
O téměř 20 let později, v roce 1928, se Mustafa Kemal Atatürk, velký modernizační zakladatel Turecké republiky, ocitl před otázkou bělosti. Afet İnan, Atatürkova adoptivní dcera, vzala Atatürkovi francouzskou zeměpisnou knihu a zeptala se ho, zda jsou Turci, jak se v knize píše, žluté rasy. Jeho odpověď zněla: „Ne, to není možné. Zabývejme se tím. Vy na tom pracujte. İnanovi bylo teprve dvacet let. Tím, že Atatürk pověřil İnan pátráním po tureckém původu, z ní však udělal státem podporovanou zastánkyni turecké bělošství.
Turecká vláda ji vyslala na Ženevskou univerzitu ve Švýcarsku, aby si udělala doktorát z historie pod vedením Eugèna Pittarda (1867-1962), známého antropologa přátelsky nakloněného myšlence, že Turci jsou běloši. İnan později uvedla, že její nedůvěra vůči tvrzení švýcarského vědce, že Turci jsou součástí žluté rasy, měla dva zdroje:
Na základě obrázků a informací , které jsem si prohlížela, jsem si všimla, že to není v souladu se skutečností … V té době jsem si také koupila knihu profesora Pittarda Rasy a dějiny (Les Races et l’Histoire, Paris 1924). Důkazy v ní také neodpovídaly této zeměpisné knize.
İnanův doktorát ze sociologie, dokončený v roce 1939, zkoumal fyzické charakteristiky 64 000 Turků. Údaje z průzkumu použila k tvrzení, že Turci jsou bílí.
Tak začalo hledání turecké bělosti. Pohybovalo se na pomezí vědy a science-fiction, vykopávalo lebky, hledalo historické dokumenty, analyzovalo krevní skupiny a studovalo staré jazyky. Snaha prokázat Turky jako kolébku světové civilizace vedla v jednu chvíli některé turecké archeology dokonce ke zkoumání bájného potopeného kontinentu „Mu“. Doufali, že „Mu“ potvrdí to, co považovali za turecký původ mayské civilizace. Turečtí vědci z různých oborů – historie, antropologie, archeologie – chtěli ukázat, že Západ (a celý svět) vděčí za svou civilizaci starým Turkům. Bylo třeba přesvědčit jak turecký lid, tak západní veřejnost.
S cílem zvítězit nad západními předsudky turecká vláda přepracovala vzdělávací systém a použila k tomu zbraň, kterou Západu byla věda. Pozvala do Turecka západní vědce a posílala studenty na zahraniční stáže na přední, většinou evropské univerzity. Turečtí modernizátoři věřili, že dovoz vědy a modernosti ze Západu je vlastně jen znovuzískání toho, co bylo původně turecké.
Diskuze kolem turecké bělosti se objevila také v 19. století. Po roce 1839, kdy začal platit císařský edikt o modernizaci Osmanské říše, prosazovali nacionalističtí intelektuálové v říši menší kampaně za bělost. Osmané vládli velkým částem netureckého a nemuslimského obyvatelstva, zejména ve východní Evropě. Až do přelomu 19. a 20. století byla polovina obyvatel Istanbulu, hlavního města říše, nemuslimská. V takto heterogenní společnosti se myšlenka turectví jako společné identity objevila až v 18. století. Částečně šlo o reakci na nové prosazování řeckého, bulharského a arabského nacionalismu, které vznikaly v některých částech osmanské říše.
Turkocentrická reakce Osmanů silně čerpala ze zahraničí, zejména od evropských orientalistů. Jeden z nich, francouzský spisovatel Léon Cahun (1841-1900), ve své přednášce „Život a prehistorické migrace národa zvaného Turci“ (1873) tvrdil, že Turci jsou původními Evropany. V roce 1930, pouhé dva roky po İnanově dotazu, vydali modernisté turecký překlad Cahunovy přednášky. İnan napsal úvod, který zněl: „jsou to Turci, kteří založili všechny starověké civilizace.“
Bělohorskost Turků byla prostředkem, jak trvat na tom, že jsou právoplatnými vlastníky západní civilizace
Osmanská říše vstoupila do první světové války na straně Německa. Porážka vedla k rozpadu říše a vzniku Turecké republiky. Ve 30. letech 20. století začali turečtí reformátoři zdůrazňovat potřebu hluboké kulturní transformace. V Evropě a USA měl obraz „strašného Turka“ skutečnou lidovou sílu. Chester Tobin, Američan, který v roce 1924 trénoval turecký olympijský atletický tým, ve svých pamětech napsal: „Evropské klišé o „strašném Turkovi“ se Američanům ostře vrylo do paměti na konci první světové války. Bylo odlito do lidské podlosti. Obraz „hrozného Turka“ byl dědictvím toho, jak osmanská vláda nakládala s nemuslimskými menšinami a jejich nacionalistickými nároky. Vycházel také z brutálního etnického konfliktu mezi muslimskými Turky a nemuslimským obyvatelstvem během bouřlivých let první světové války.
Američané a Evropané měli tendenci chápat rozdíly mezi národy a společnostmi rasově. V jejich myslích byly civilizační a rasové kvality hluboce propojeny. Proto si turečtí modernizátoři kladli za cíl prokázat evropanství či bělošství Turků. Považovali ji za prostředek k dosažení cíle, za způsob, jak autorizovat své reformní cíle: vytvoření etnicky homogenní země, její westernizaci prostřednictvím kulturní transformace a trvání na tom, že Turci jsou právoplatnými vlastníky západní civilizace.
Stejně jako v mnoha zemích pomáhala eugenika formovat turecký nacionalismus. Eugenika byla pseudověda, která se snažila prostřednictvím manipulace s lidskou evolucí podpořit reprodukci nadřazených ras a potlačit růst ras podřadných. Toto hnutí dosáhlo svého vrcholu a katastrofálních výsledků během nacistického režimu v Německu. Někteří turečtí učenci chtěli založit nároky na starobylou tureckou civilizaci na údajně vědeckém základě biologie eugeniky. Eugenický kánon první poloviny 20. století však přisuzoval bělošskou nadřazenost Evropanům a Turky odsouval do třídy méněcenných ras. Turečtí nacionalisté to toužili změnit, a to prostřednictvím vědeckého výzkumu.
Eugenika dosáhla vrcholu svého vlivu v Severní Americe a Evropě, ale svou veřejnou podporu jí vyjádřili i významní turečtí eugenici. Nejvýznamnějším z nich byl Sadi Irmak (1904-90). Po studiu medicíny a biologie v Berlíně začal Irmak popularizovat eugeniku, když se v roce 1933 stal profesorem fyziologie na univerzitě v Istanbulu. Na rozdíl od odměřeného akademika Irmak k popularizaci eugeniky hojně využíval populární média, jako jsou novinové články, veřejné přednášky a knihy. Irmak nikdy neskrýval svou fascinaci nacistickou politikou sterilizace a vyhlazování a holocaust považoval za pokračování racionální vlády proti rasové směsici. V 70. letech 20. století působil krátce jako turecký premiér.
O popularizaci eugeniky se snažili i další významní turečtí vědci. V novinách vycházely články s titulky inspirovanými eugenikou, například „Měli by být šílenci, slabomyslní a nemocní sterilizováni?“. Zatímco se turečtí eugenici snažili prokázat bělost a evropanství své civilizace, Hitler fantazíroval o nadřazené rase, která využívá toho, co považoval za islámskou nemorálnost a bezohlednost. Albert Speer, nacistický ministr zbrojení, ve svých pamětech poznamenal, že Hitler vyjádřil obdiv k bezohlednosti muslimských Turků. Hitler si přál, aby Turci dobyli Evropu a obrátili kontinent na islám. Představoval si nadřazenou rasu „islamizovaných Němců“, kteří by dokázali obejít morální limity křesťanství. Rasová věda tak mohla své vyznavače vést k celé řadě závěrů o preferovaných či žádoucích politických výsledcích.
Turecké hledání bělosti nabývalo fantastických rozměrů a nabývalo skutečně kreativních obrátek. Shromáždilo širokou sbírku disciplín, včetně archeologie, antropologie, historie, medicíny a geografie, a to vše ve snaze „objevit“ ceněnou prastarou podstatu bělosti v tureckých dějinách. Jeden z nejdůležitějších zlomů v této kampani nastal v roce 1932 na prvním tureckém historickém kongresu v Istanbulu.
Kongresu se zúčastnili středoškolští učitelé i profesoři Darülfünun, nástupkyně císařské univerzity, a také někteří členové parlamentu. Dějepisný kongres poskytuje náhled na některé myšlenky, které byly jádrem Atatürkova režimu rýsující se přestavby císařské univerzity, aby byla vstřícnější k vědeckému tažení za bělost. Omezení univerzity znamenalo také propuštění velkého počtu profesorů a přijetí německých vědců prchajících před nacistickým pronásledováním.
V úvodním projevu ministr školství vyjmenoval dva cíle konference: poznání kořenů turecké civilizace a náprava západních zkreslených představ o Turcích. Vyslovil rozsáhlé tvrzení o vlivu Turků na dějiny světových civilizací:
Turci … založili podstatu čínské a indické civilizace v Asii, chetitské civilizace ve své požehnané zemi Anatolii, sumerské a elamské civilizace v Mezopotámii a konečně egyptské, středomořské a římské civilizace. Zachránili Evropu, jejíž vysoké civilizace si dnes vážíme a následujeme ji, před tehdejším jeskynním životem.
Dalším na scéně byl İnan, který zdůraznil bělost Turků:
Zřejmou charakteristikou této středoasijské rasy je brachycefalie; její tělesná stavba je navzdory vymyšleným legendám proporcionální; a její kůže nemá žádný vztah ke žluté barvě; je převážně a obecně bílá.
İnan slíbil, že pomocí nejnovějších poznatků západní vědy prokáže rasovou čistotu Turků a vyvrátí tyto „vymyšlené legendy“ západních vědců o asijskosti Turků.
İnanova dominance v turecké nacionalistické kampani za bělost na této konferenci se stala jasnou. Bylo jí 24 let a neměla žádné vědecké reference. Když však dva profesoři nabídli jemnou a apologetickou kritiku empirického základu nové teorie bělosti, İnan se ujala vedení a potlačila jejich nejistý odpor. Těmito dvěma odpůrci byli Mehmet Fuat Köprülü (1890-1966) a Zeki Velidi Togan (1890-1970), oba profesoři historie. Jejich hlavní námitkou bylo, že tvrzení bělošské kampaně převyšují důkazy. Vědci podle nich potřebují více důkazů, aby doložili některá tvrzení, která se konference snažila prosadit. Köprülüův nesouhlas, pocházející od vědce, který studuje osmanské dějiny na základě pečlivé analýzy archivních materiálů, vyvolal řadu pokusů o vyvrácení a omluvu.
Byla to absence údajů o vyspělé prehistorické turecké civilizaci
Znovu jako první kritizoval İnan. Její politická moc donutila Köprülüho vystoupit na scénu a protestovat, že došlo k nedorozumění. Posílen možnou İnanovou záštitou se proti Köprülüovi postavil i další učenec z nově založené Turecké historické společnosti, který opět tvrdil, že došlo k nedorozumění. Na pódiu se však znovu objevil tentýž kritik s dalšími výtkami vůči Köprülüově výzvě k vědecké opatrnosti. Publikum Köprülüho ponížení ocenilo potleskem a on byl nucen se znovu omluvit.
Togan byl druhým kritikem vědeckého základu kampaně za bělost. Togana, historika a významnou osobnost tureckého nacionalismu, pohnulo k činu vystoupení Reşita Galipa „Obecný pohled na dějiny turecké rasy a civilizace“. Toganova kritika se opět týkala absence údajů, které by podpořily široká zobecnění o vyspělé prehistorické turecké civilizaci. Byl to však Galip, a nikoliv Togan, kdo se těšil politické přízni a ve skutečnosti se v roce 1933 chystal stát tureckým ministrem školství. Jako takový měl Galip vést přebudování císařské univerzity Darülfünun na Istanbulskou univerzitu. Také Togan zažil veřejnou ostudu na prvním tureckém historickém kongresu. Galip dlouze vyvracel Toganova tvrzení a na závěr zpochybnil Toganův charakter: „Vážení přátelé, jsem velmi vděčný za to, že jsem nebyl studentem před katedrou Zekiho Velidiho na univerzitě“. S pošramocenou vědeckou pověstí rezignoval Togan na svůj post na univerzitě ještě před skončením konference.
Galip ve svém vystoupení uvedl pozoruhodný a charakteristický důkaz: samotné účastníky konference. Poté, co kritizoval jednoho západního vědce za to, že zařadil Turky do žluté rasy, řekl Galip posluchačům, aby na chvíli odložili vědecké řeči a podívali se jeden na druhého. ‚K tomu, abychom nade vší pochybnost vyvrátili klasifikační teorii, kterou se v této práci řídíme, stačí,‘ řekl, ‚aby se ti, kteří jsou zde přítomni jako součást turecké rasy, podívali jeden na druhého.“
Takové byly vědecké metody turecké bělošské kampaně. Jejich předpoklady však byly široce sdílené. Donald E. Webster, turkofil a americký diplomat, strávil v Turecku devět let a v roce 1939 napsal knihu:
Od počátku 30. let 20. století po následující dvě desetiletí se tito elitní turečtí modernizátoři snažili naučit venkovské obyvatelstvo vlastní velikosti prostřednictvím masových vzdělávacích a gramotnostních kampaní. Klíčovým textem tohoto úsilí byla Ústřední témata tureckých dějin (1931), na níž se İnan podílel jako jeden z autorů. Této nevelké knihy, která stanovila základní argumenty a témata státního veřejného vzdělávání, bylo vydáno pouze 100 výtisků, ale posloužila jako plán modernizace tureckého školství. Kniha začínala útokem na západní vědu kvůli jejím mylným představám o Turcích. Kladla si za cíl „odhalit tajemství tureckého génia a charakteru, ukázat výjimečnost a sílu Turků sobě samým a prohlásit, že náš národní pokrok je spojen s hlubokými rasovými kořeny“.
Ústřední témata tureckých dějin obsahovala řadu pozoruhodných a fantaskních tvrzení, která se dostala do školních osnov a mezi tureckými pedagogy a vědci se prosadila jako ortodoxie. Patří k nim např: 1) Turci jsou původní bílá rasa; 2) Turci jsou potomci starobylé středoasijské civilizace, která je nejstarší a nejvyspělejší na světě; 3) Turci rozšířili civilizaci do zbytku světa, když migrovali ze střední Asie, své bájné vlasti; 4) když se setkali s jinými rasami, staří Turci je asimilovali a turkizovali.
Toto poslední tvrzení bylo zajímavým obratem ke svéráznému rasistickému pravidlu jedné kapky v USA, podle něhož je černý každý, kdo má nějakou černou „krev“. V tureckém modelu rasová směs nedehonestovala „nadřazenou“ rasu. Naopak, pozvedla a asimilovala „podřadné“ rasy. Turci se naučili, že kolébku západní bělošské kultury a civilizace je třeba hledat v Asii. Americký filozof John Dewey (1859-1952) navštívil Turecko v roce 1924, aby připravil zprávu o vzdělávání, a poznamenal: „Je paradoxní, že je nutné, aby se národ vydal do Asie, aby se ujistil, že bude poevropštěn.“
V posledních desetiletích vzrostl zájem o osmanské a islámské dějiny
Turečtí modernizacionisté neviděli žádný paradox v tom, že hledali na východě v Asii důkazy o úspěších a vlastnostech, které je podle jejich názoru učiní bílými a evropskými. Modernisté však byli pozoruhodně chladní vůči islámu. Raději identifikovali civilizační výdobytky – mimo jiné písmo, metalurgii, volební právo žen – a hledali jejich údajné turecké kořeny. Modernizaci považovali za kolektivní vlastnost zakotvenou v rasových identitách a vedoucí k vyspělé a homogenní společnosti. Islám je však nijak zvlášť nepřitahoval. Považovali ho za korozivní sílu turecké civilizace, která přišla později a „zvenčí“.
Turečtí modernizátoři se rozhodli převrátit západní rasové klasifikace naruby. Na určité úrovni chápali, že rasová věda je lidský konstrukt sloužící politickým cílům. I oni ji však využili ke snaze prosadit se jako nadřazený tvůrce lidské civilizace. Tyto kampaně a vzdělávací snahy se v Turecku těšily autoritě po celá desetiletí, přinejmenším do poloviny 20. století. Zanechaly také hlubokou stopu v kolektivní identitě země.
Teprve v 90. letech 20. století čelily účinky turecké rasově-vědecké kampaně skutečné korekci. V posledních několika desetiletích došlo k nárůstu zájmu a nostalgie po osmanských a islámských dějinách. Ta se v Turecku projevuje oblibou kulturních artefaktů a zážitků spojených s osmanskou kulturou, jako je osmanská kaligrafie, kuchyně a hamam neboli turecké lázně. Turecký stát se také vydal cestou, která se velmi liší od jeho snahy o bělost a západnost v polovině 20. století. Přijal svou osmanskou minulost a tuto změnu dal najevo v zahraniční politice silnými vazbami na Blízký východ a islámský svět na úkor dřívějšího těsného spojenectví se Západem.
Jedním z bodů obratu byl rok 1988, kdy turecký prezident Turgut Özal otevřel v Londýně muzejní expozici pojmenovanou po osmanském sultánovi Sulejmanovi Nádherném. Výstava oslavovala tohoto sultána a přivedla turecká média k obrovskému zájmu o osmanské dědictví. V jistém smyslu se „osmanství“ v současném Turecku jeví jako populistická reakce na dlouhou tradici modernizace, kterou shora vnutila mocná sekulární elita. Bělošská kampaň, která šla ruku v ruce s modernizací, zavrhla Osmanskou říši jako odchylku v dlouhé historii Turecka. Vzestup „osmanství“ dnes rehabilituje osmanskou minulost a zakořeňuje v ní tureckou identitu. V Turecku dnes převládá představa, že Turci jsou potomky Osmanů, a nikoliv prehistorické nadřazené civilizace ve střední Asii.
.