Abington School District v. Schempp
I 1963 forbød den amerikanske højesteret bønnen og bibellæsning i offentlige skoler i Abington School District v. Schempp, 374 U.S. 203, 83 S. Ct. 1560, 10 L. Ed. 2d 844. Afgørelsen kom et år efter, at Domstolen i engel v. vitale havde annulleret en statsautoriseret bøn, som blev reciteret af elever i offentlige skoler hver morgen (370 U.S. 421, 82S. Ct. 1261, 8 L. Ed. 2d 601 ). Engel havde åbnet sluserne; Schempp sikrede, at en stadig strøm af afgørelser mod skolebønner ville fortsætte i fremtiden. Schempp var på mange måder en gentagelse af Engel: den religiøse praksis, som den drejede sig om, var nominelt anderledes, men den logik, der blev brugt til at erklære den for forfatningsstridig, var den samme. Denne gang gik flertallet et skridt videre og udstedte den første konkrete test til at fastslå overtrædelser af første forfatningsændrings etableringsbestemmelse.
Skempp-dommen involverede to sager: dens navnebror og Murray v. Curlett, 228 Md. 239, 179 A. 2d 698 (Md. 1962). Schempp-sagen vedrørte en lov fra 1949 i Pennsylvania, der tvang offentlige skoler til at starte hver dag med en oplæsning af ti bibelvers (24 Pa. Stat. § 15-1516). Loven specificerede ikke, hvilken udgave af Bibelen der skulle anvendes – det kunne f.eks. være den katolske Douay-tekst eller den jødiske udgave af Det Gamle Testamente. Men de lokale skoleledere købte kun den protestantiske King James-version. Lærerne beordrede eleverne til at rejse sig op og recitere versene ærbødigt og i fællesskab, eller, som i Abington School District, læste eleverne i en radio- og tv-klasse versene op over et højttalersystem. Lærere kunne blive fyret for at nægte at deltage, og eleverne blev undertiden adskilt fra andre, hvis de ikke deltog i den daglige oplæsning.
Pennsylvania-loven blev anfægtet af familien Schempps, hvis tre børn også gik i unitarisk søndagsskole. I 1958 blev sagen behandlet af en særlig forbundsdomstol med tre dommere. Faderen, Edward L. Schempp, vidnede, at han havde indvendinger mod dele af Bibelen. Især Tredje Mosebog gjorde ham oprevet, “hvor de nævner alle mulige former for blodofre, urenhed og spedalskhed. … Jeg vil ikke have, at mine børn skal tro, at Gud er en ringere person end en menneskelig far.” Selv om det næppe var den første retssag om dette spørgsmål – sager om bibellæsning i statslige domstole havde givet modstridende afgørelser siden 1910 – var Schempp den første, der nåede en føderal domstol. Et panel bestående af tre dommere afgjorde, at bibellæsningsloven var i strid med det første forfatningsændringens etableringsklausul (“Kongressen må ikke lave nogen lov om etablering af en religion …”) og at den krænkede dens klausul om fri udøvelse (“eller forbyder den frie udøvelse”). Lokale og statslige embedsmænd appellerede straks til den amerikanske højesteret.
Højesteret indvilligede i at behandle Schempp sammen med Murray som en samlet sag. Madalyn Murray O’Hair og hendes 14-årige søn, William Murray, var ateister. De havde anfægtet en regel fra 1905 fra skolebestyrelsen i Baltimore, som krævede, at hver skoledag skulle begynde med bibellæsning eller Fadervor (“Vor Fader, som er i himlen …”) eller begge dele. Murray, der selv var advokat, lagde først sag an efter at have protesteret over for embedsmænd, skabt opmærksomhed i medierne og opfordret sin søn til at protestere i en kontroversiel strejke, som holdt ham ude af skolen i 18 dage. Ifølge søgsmålet var reglen i strid med etableringsbestemmelsen ved at kræve obligatorisk religiøs undervisning og krænkede den frie udøvelsesbestemmelse ved at diskriminere ateister. Murrays tabte oprindeligt ved statslige domstole og i appel.
Da USA’s højesteret hørte mundtlige argumenter for de konsoliderede sager den 27. og 28. februar, reagerede nationen stadig på det foregående års afgørelse i Engel-sagen. Et oprør over Engel-afgørelsen havde resulteret i 150 forslag i Kongressen om at ændre forfatningen. Schempp gav fortalerne for skolebøn en chance for at argumentere for, at Domstolen havde taget fejl i Engel-dommen, og det gjorde de. Advokater, der repræsenterede embedsmænd fra Pennsylvania og Baltimore, benægtede, at bibellæsning eller bøn havde en religiøs karakter, og hævdede, at det derfor ikke var i strid med Establishment Clause – som under alle omstændigheder, hævdede de, kun var beregnet til at forhindre en officiel statsreligion. Deres sande formål, hævdede advokaterne, var at opretholde orden og skabe et ordentligt moralsk klima for eleverne.
Domstolen stod fast på Engel-afgørelsen. I en 8-1 afgørelse fastslog den, at både bibellæsning og fadervor var i strid med etableringsbestemmelsen. Dommer Tom C. Clarks flertalsudtalelse adskilte sig på nogle få punkter fra dommen fra året før: den formanede bønneforkæmperne for at ignorere loven, præciserede i detaljer de involverede præcedenser og opstillede Domstolens første eksplicitte test for spørgsmål vedrørende etableringsbestemmelsen. Denne test, der var baseret på ideen om statsneutralitet, havde en afgørende standard: enhver lov, der håber at overleve forbuddene i Establishment Clause, skal have “et sekulært formål og en primær virkning, der hverken fremmer eller hæmmer religion.”
Testen udstak klart og tydeligt grænserne. Studier af Bibelen eller religion var acceptable, men kun så længe de “blev præsenteret objektivt som en del af et sekulært uddannelsesprogram”. Religiøs praksis i den offentlige skole var ikke tilladt i henhold til det første ændringsforslag. “Selv om klausulen om fri udøvelse klart forbyder brugen af statslige foranstaltninger til at nægte nogen retten til fri udøvelse”, bemærkede dommer Clark, “har den aldrig betydet, at et flertal kunne bruge statens maskineri til at praktisere sin tro.”
Schempp gav anledning til tre medvirkende udtalelser, især en 74 sider lang udtalelse af dommer William J. Brennan Jr. Ligesom i Engel kom den eneste dissens fra dommer Potter Stewart. Igen var han uenig med flertallets fremhævelse af, at etableringsklausulen har forrang for klausulen om fri udøvelse. For Stewart var den afgørende faktor, om staterne i sagen rent faktisk havde tvunget eleverne til at bede eller læse i Bibelen. Det mente han ikke.
Schempp afsluttede den første runde af Højesterets bønneforbud. Spørgsmålet forsvandt dog ikke fra den offentlige, politiske og religiøse interesse, og det kom for Højesteret to årtier senere i sagen wallace v. jaffree, 472 U.S. 38, 105 S. Ct. 2479, 86 L. Ed. 2d 29 (1985) (en et-minutters stilhedsperiode til meditation eller bøn havde ikke noget sekulært formål og blev indført med religiøst formål).
Forfatningsmæssigheden af elevstyrede bønner fandt vej til Højesteret i Santa Fe Independent School District v. Doe, 530 U.S. 290, 120 S. Ct. 2266, 147 L. Ed. 2d 295 (2000). Domstolen fastslog, at et offentligt skoledistrikt i Texas ikke kunne lade sine elever lede bønner over det offentlige højttaleranlæg før high school-fodboldkampe. Skoledistriktets sponsorering af de offentlige bønner af valgte elevrepræsentanter var forfatningsstridig, fordi skolerne ikke kunne tvinge nogen til at støtte eller deltage i religion. Etableringsklausulen forbød studenterbønner såvel som bønner udført af præster ved skolearrangementer som f.eks. dimissioner (lee v. weisman, 505 U.S. 577, 112 S.Ct. 2649, 120 L.Ed. 2d 467 ).
Videre læsninger
American Civil Liberties Union (ACLU). 1993. The Establishment Clause and Public Schools.
Blanshard, Paul. 1963. Religion and the Schools: The Great Controversy. Boston: Beacon Press.
Brown, Steven P., og Cynthia J. Bowling. 2003. “Public Schools and Religious Expression: The Diversity of School Districts’ Policies Regarding Religious Expression.” Journal of Church and State 45 (forår).
Davis, Derek H. 2003. “Moments of Silence in America’s Public Schools: Constitutional and Ethical Considerations.” Journal of Church and State 45 (sommer).
Drakeman, Donald L. 1991. Church-State Constitutional Issues: Making Sense of the Establishment Clause: Making Sense of the Establishment Clause. Westport, Conn.: Greenwood.
Levy, Leonard W. 1994. The Establishment Clause: Religion and the First Amendment: The Establishment Clause: Religion and the First Amendment. 2d ed. Charlotte: Univ. of North Carolina Press.
“Religion and Schools.” 1994. Congressional Quarterly (18. februar).