I en tid med deepfakes og alternative fakta kan det være svært at finde frem til sandheden. Men at overbevise andre – eller endda sig selv – om, hvad der er sandt, er ikke en udfordring, der kun findes i den moderne tidsalder. Selv de gamle grækere var nødt til at konfrontere forskellige realiteter.
Tag historien om Ødipus. Det er en fortælling, som de fleste mennesker tror, de kender – Ødipus blændede sig selv efter at have fundet ud af, at han havde dræbt sin far og giftet sig med sin mor, ikke sandt?
Men de gamle grækere efterlod os faktisk mange forskellige versioner af næsten alle de gamle fortællinger. Hos Homer lever Ødipus videre med intakte øjne efter sin mor Jocastas død. Euripides, en anden græsk dramatiker, lader Ødipus fortsætte med at leve sammen med sin mor, efter at sandheden er afsløret.
En udfordring, som jeg står over for, når jeg underviser i græsk mytologi, er antagelsen om, at mit kursus vil fastslå, hvilken version af historien der er den korrekte. Eleverne ønsker at vide, hvilken version der er “den rigtige”.
For at hjælpe dem med at forstå, hvorfor dette ikke er den bedste tilgang, bruger jeg en passage fra Hesiods “Theogony”, en fortælling om universets og gudernes oprindelse, som er skrevet af digteren Hesiod. Fortælleren hævder, at muserne, inspirerende gudinder for kunst, videnskab og litteratur, viste sig for ham og erklærede: “Vi ved, hvordan vi kan fortælle mange falske ting (pseudea), der ligner sandheden (etumoisin), men vi ved, hvordan vi kan tale sandheden (alêthea), når vi vil.”
Nu, det er noget af en ansvarsfraskrivelse, inden vi fortsætter med at beskrive, hvordan Zeus kom til at herske over universet! Men grækerne havde andre måder at tænke om fortælling og sandhed på, end vi gør i dag.
Sandhederne er derude
En af disse tilgange fokuserer på mangfoldigheden af publikum, der hører fortællingen. Under denne historiske fortolkning kan musernes advarsel ses som en måde at forberede publikum på historier, der adskiller sig fra dem, der fortælles i deres lokalsamfund.
En teologisk fortolkning kan se en sondring mellem menneskelig tro og guddommelig viden, idet evnen til at skelne sandheden forbeholdes guderne alene. Denne tilgang foregriber et centralt princip i den senere filosofiske skelnen mellem udseende og virkelighed.
Muserne opstiller også et metafysisk fundament: Sandheden eksisterer, men den er svær at forstå, og kun guderne kan virkelig kende og forstå den. Denne formulering etablerer “sandheden” som et fundamentalt træk ved universet.
De anvendte ords betydning er vigtig her. “Pseudea”, der bruges om “løgn”, er roden til engelske sammensætninger, der betegner noget falsk – tænk på pseudonym eller pseudovidenskab. Men læg mærke til, at Hesiod bruger to forskellige ord for “sandhed”. Det første, “etumon”, får vi den engelske etymologi fra, men dette græske ord kan betyde alt fra “autentisk” til “original”. Det andet, “alêthea”, betyder bogstaveligt talt “det, der ikke er skjult eller glemt”. Det er roden til den mytiske flod af glemsel, Lêthe, hvis vand de dødes sjæle prøver for at vaske deres minder væk.
Så for muserne – som var døtre af Zeus og Mnemosyne, hukommelsens gudinde – er “sandhed” noget autoritativt, fordi den er “autentisk” i sin betydning og “åbenbaret” eller “uforglemmelig”.”
Muserne antyder, at sandheden stammer fra en ældgammel oprindelse og på en eller anden måde er uforanderlig og i sidste ende ukendelig for mennesker.
Denne formulering bliver faktisk en grundsten i den antikke filosofi, når forfattere som Platon insisterer på, at sandhed og virkelighed må være evige og uforanderlige. Sådanne antagelser om sandheden er også centrale for absolutistiske tilgange til overbevisninger, hvad enten vi taler om religion, litteratur eller politik.
Men hvad nytter det at vide noget om sandhedens natur, hvis den i sidste ende er utilgængelig for dødelige sind?
Fra undervisningen i græske tekster er jeg blevet mere og mere overbevist om, at Theogoniens fortæller citerer Muserne, ikke blot for at unddrage sig ansvaret for at fortælle en ukendt historie eller for at rose gudernes visdom. I stedet giver han os råd om, hvordan vi skal fortolke myter og historiefortælling i almindelighed: Lad være med at bekymre dig om, hvad det er sandt eller ej. Prøv blot at finde mening i historien, som du møder den, ud fra de detaljer, den giver.
Myte og hukommelse
Behandlingen af “sandhed” i den græske myte kan være informativ, når man ser på moderne forskning inden for kognitionsvidenskab og hukommelse.
Hukommelsesforskeren Martin Conway har ved at studere, hvordan mennesker konstruerer historier om verden og sig selv, hævdet, at to grundlæggende tendenser, korrespondance og kohærens, styrer vores erindringer.
Korrespondance henviser til, hvor godt vores erindring passer til verificerbare fakta, eller til det, der faktisk er sket.
Kohærens er den menneskelige tendens til at udvælge detaljer, der passer til vores antagelser om verden og om, hvem vi er. Conways undersøgelser viser, at vi har en tendens til at udvælge erindringer om fortiden og gøre observationer om nutiden, som bekræfter vores egen fortælling om, hvad der faktisk er sket.
Vi ved allerede, at meget af det, vi forstår om verden, fortolkes og “udfyldes” af vores kreative og effektive hjerner, så det burde ikke være overraskende, at vi selektivt udvælger erindringer, som repræsenterer en absolut sandhed, selv om vi hele tiden reviderer den.
Som individer og grupper er det, vi accepterer som “sandt”, betinget af vores fordomme og af, hvad vi ønsker, at sandheden skal være.
Med dette in mente synes Musernes advarsel om ikke at være besat af, om detaljerne i en myte er sande, passende – især hvis det er vigtigere, at en fortælling giver mening, end at den er “sand”.
En scene fra Homers “Odysseen” styrker argumentet for at anvende disse idéer på det tidlige Grækenland. Da Odysseus vender tilbage til sin hjemø Ithaka efter 20 år, tager han en forklædning på for at teste medlemmerne af sin husstand. En stor del af spændingen opstår i hans samtaler med sin kone Penelope, da han også beskrives som “en person, der taler mange løgne (pseudea), der ligner sandheden (etumoisin)”. Odysseus præsenterer sin hustru for fakta, som ikke har nogen pendant i en objektiv virkelighed, men hans udvælgelse af detaljer afslører meget om Odysseus, som er “sandt” om ham selv. Han tilbyder temaer og anekdoter, der giver et indblik i, hvem han er, hvis vi lytter nøje.
De gamle græske epos er opstået i en kultur, hvor hundredvis af forskellige samfund med separate traditioner og trosretninger udviklede fælles sprog og trosretninger. Ikke ulig USA i dag skabte denne mangfoldighed et miljø, hvor man kunne møde og sammenligne forskelle. Det, Hesiods fortælling fortæller sit publikum, er, at sandheden er derude, men at det er svært at finde ud af den.
For at finde ud af den kræver det, at vi lytter til de historier, folk fortæller, og tænker over, hvordan de kan virke sande for dem. Det betyder, at vi ikke skal overreagere, når vi hører noget ukendt, der går imod det, vi tror, vi ved.