…Min sjæl er nedstyrtet i mit indre;
då mindes jeg dig
fra Jordans og Hermons land,
fra Mizars bjerg.
7 Dybt kalder til dybt
ved dine vandfalds brusen;
alle dine brydninger og dine bølger
er gået over mig.
8 Om dagen befaler Herren sin faste kærlighed,
og om natten er hans sang hos mig,
en bøn til mit livs Gud…
Sætningen er blevet en slags vittighed i vores hus. En af os, Jason eller jeg selv, vil uddybe noget dybt eller forsøge at blive poetisk om Gud eller universet eller bare om hvor beskidte vores vinduer er, og den anden vil sige,
“Wow, kammerat… det er dybt.”
“Hvad kan jeg sige? Deep cries to deep.”
“You know that’s right.”
I sidste weekend, da jeg arbejdede mig igennem det tredje kapitel af Honest to God, blev jeg overrasket over at støde på en uventet forståelse af sætningen. Det startede med at udrede, hvad det betyder at tænke på Gud som “Grundlaget for vores væren.”
Hvis vi betragter den traditionelle kristne tankegang, har vi en Gud, der er “derude”. En Gud, der svæver uden for og adskilt fra jorden, lidt ligesom solen. Men hvad nu, tænker Robinson, hvis der ikke er nogen Gud derude? Hvad nu, hvis himlen er tom? Hvad hvis vi i stedet betragtede Gud som “den ultimative dybde i alt vores væsen, den kreative grund og mening med al vores eksistens”.
Hvad betyder det for Gud at være “den ultimative dybde”? Her er, hvordan Paul Tillich, en tysk-amerikansk kristen eksistentialist og filosof, udtrykte det i forbindelse med lidelse:
“Dyb” har i sin åndelige brug to betydninger: Det betyder enten det modsatte af “overfladisk” eller det modsatte af “høj”. Sandhed er dyb og ikke overfladisk; lidelse er dybde og ikke højde. Både sandhedens lys og lidelsens mørke er dybe. Der er en dybde i Gud, og der er en dybde, hvorfra salmisten råber til Gud.
Der er det – dybt at råbe til dybt. Dyb lidelse, som er dybde og ikke højde, skriger til en dyb Gud, som er dyb og ikke overfladisk.
Robinson forklarer i Honest to God yderligere, hvorfor denne ændring i den rumlige metafor er vigtig. Datidens epikuræiske guder svævede derude, over det hele. De var “indbegrebet af sublim ligegyldighed” og eksisterede langt over og uden for jordens mennesker, uden at blive generet af deres irriterende bekymringer. I modsætning hertil svæver salmens Gud ikke derude over og uden for det hele. Salmerens Gud er en personlig Gud og kan derfor ikke være derude over alting som de epikuræiske guder. For hvis Gud er over det hele, kan han ikke være til stede i det.
Jeg har på det seneste fået en fornemmelse af, at nogle mennesker, nu hvor jeg er to måneder fra diagnosen, er klar til, at jeg skal “have et perspektiv” og et “håbefuldt perspektiv”. Dette kan være sandt eller ej, det ved jeg ikke. Men selv om jeg på den ene side har disse ting, har jeg på den anden side også fundet det hele deprimerende som ind i helvede.
Jeg er så at sige i dybden. Men Gud er ikke “deroppe” og svæver over mig, mens jeg kæmper med, hvad det vil sige at have multipel sklerose og kæmper med at bearbejde mine følelser omkring det. Hvilken lettelse var min, hvilken frigørelse af plads i mit bryst, da jeg læste, at Gud, grunden til vores væren, også er i dybet. Jeg er ikke alene. Gud er i dybet.
Dybet skriger virkelig til dybet. Hvem vidste det?