Hans salighed Dr. Mar Aprem Mooken
Dette indlæg blev oprindeligt holdt på den første ikke-officielle konsultation om dialog inden for den syriske tradition, som blev afholdt i Wien mellem den 24. og 29. juni 1994 under Pro Oriente Foundation’s auspicier. Det blev senere offentliggjort i referatet af konsultationen og redigeret på vegne af Pro Oriente Foundation af Alfred Stirnemann og Gerhard Wilflinger.
Sin salighed Mar Aprem er metropolit af Malabar og Indien. Metropolitten har en kandidatgrad i teologi fra United Theological College (Serampore, 1966) og en kandidatgrad i helligste teologi fra Union Theological Seminary (New York, 1967). Senere tog han teologiske studier på postgraduatniveau og afsluttede med en doktorgrad i teologi fra Serampore University (1976). Han afsluttede og blev optaget til doktorgrad i filosofi i syrisk fra Mahatma Gandhi University i 2002. Hans salighed har også været studerende på St Boniface College (Warminster, England), St Augustine’s College (Canterbury, England) og på det økumeniske institut (Bossey, Schweiz). Hans salighed har udgivet næsten 70 bøger og adskillige monografier, der hovedsagelig fokuserer på kirkehistorie, teologi, biografier og rejsebeskrivelser på både engelsk og Malayalam. Siden sin indvielse som metropolit i Baghdad i 1968 har Hans Hellighed været meget aktiv i den økumeniske bevægelse både i Indien og i udlandet. Dette har omfattet økumeniske dialoger via Pro Oriente Foundation (Wien, Østrig) og andre bilaterale teologiske konsultationer. Han var tidligere medformand for det fælles udvalg for teologisk dialog mellem den katolske kirke og den assyriske kirke i Østen. Senest er der udgivet en anden udgave af Hans Saligheds ph.d.-afhandling med titlen The Assyrian Church of the East in the Twentieth Century (Kottayam: SEERI, 2003).
Spørgsmålet om, hvorvidt østkirkens teologi (kendt som den assyriske kirke, den østsyriske kirke eller den nestorianske kirke) er nestoriansk, er blevet debatteret i det nuværende århundrede af nogle enkelte forskere. Et problem med at finde et passende svar på dette spørgsmål er forskellen i forståelsen af ordet nestoriansk.
De kirker, der accepterer koncilet i Efesus i 431 e.Kr. under ledelse af Kyrillus af Alexandria, betragter nestorianismen som et kætteri, fordi de mente, at Nestorius lærte to personligheder i Jesus Kristus, og at Jesus blev født som et menneske, til hvem guddommelighed blev føjet senere på dåbstidspunktet eller lignende. Men sandheden er, at Nestorius ikke lærte noget sådant kætteri. Han troede som alle biskopper på hans tid, at Kristus var Gud og menneske.
Hvordan var denne forening af to naturer, guddommelighed og menneskelighed i Kristus, forenet i én person i Kristus, det var byrden for koncilet i Chalcedon tyve år efter koncilet i Efesus i 431 e.Kr.
Kirken i Østen anerkender ikke koncilet i Efesus, der blev ledet af Kyrillus af Alexandria. Historien om de to rivaliserende konciler, der blev afholdt i Efesus i juni 431 e.Kr. er meget kompliceret og uheldig.
Anathematismerne og modanathematismerne er blevet diskuteret af nærværende forfatter i sin M.Th. Afhandling, der blev indgivet til senatet i Serampore i 1966 (udgivet af Mar Narsai press, Trichur, Kerala, Indien i 1978).
En kort evaluering af Efesuskoncilet i 431 e.Kr. vil føre os til den konklusion, at Efesuskoncilet i 431 e.Kr. også var styret af Kyrillus’ personlige fjendskab mod Nestorius, snarere end af det kristologiske spørgsmål, der åbenbart var årsagen ifølge den “officielle version”. Desuden resulterede den hjælp fra paven af Rom, som Cyril fik, i den endelige sejr.
Det ser ud til, at medmindre og indtil man er i stand til at fremlægge de dokumenter, der forløser
1) Cyril af Alexandrias manglende autoritet til at indkalde koncilet på trods af protesterne fra den kejserlige kommissær,
2) fraværet af den rette hensigt hos Cyril af Alexandria, der var formand for det,
3) uregelmæssigheden i koncilets procedure, når anklageren selv var dommer,
4) fraværet af patriarkerne eller de autoriserede repræsentanter for Konstantinopel og Antiokia,
5) koncilets ufuldstændighed, da det forventede fælles koncilsmøde ikke kunne finde sted selv efter unionen i 433 e.Kr.,
6) den manglende form i den måde, det blev ledet på, og,
7) den manglende integritet i de citerede udtalelser fra Nestorius,
er gyldigheden af Efesus-synoden i 431 e.Kr. som et økumenisk koncil for den universelle kirke og dens efterfølgende accept af Kirken i Østen fortsat tvivlsom.
Grundene til, at Østkirken nægtede at anerkende dette koncil, er mange. Østens Kirke blev hverken inviteret eller var til stede på dette koncil. Cyrils koncil blev erklæret ugyldigt i henhold til den kejserlige kommissærs oder i juni 431 e.Kr. og kejserens gentagne ordrer indtil den “politiske” løsning, og en sådan løsning berørte ikke den persiske kirke, da den lå uden for Theodosius II’s jurisdiktion. Desuden løste Cyrils koncil ikke noget spørgsmål, men skabte tværtimod flere problemer, som det fremgår af det eutychiske kætteri, der var en videreudvikling af Cyrils af Alexandrias mia physis-tankegang. Bortset fra den farlige brug af den tvetydige titel Theotokos lignede Østkirkens kristologi meget den, der blev anvendt på koncilet i Chalcedon to årtier senere.
Disse faktorer kræver en ændring af de andre kirkers synsvinkel med hensyn til anerkendelsen af koncilet i Efesos af 431. Enkelte personer er kommet med udtalelser, der sympatiserer med og går ind for Østkirkens holdning. Adolf Harnack og mange andre har anfægtet det korrekte i at kalde koncilet i Efesus for økumenisk koncil.
Den franske romersk-katolske teolog, Pére J. Mahe, der foretog en ny undersøgelse af Theodorets skrifter, blev ført til den konklusion, at de to kristologier i Antiokia og Alexandria, på trods af bemærkelsesværdige forskelle, var lige meget fuldstændig ortodokse. Hvis Theodoret, som skrev imod Cyrils tolv anathematismer mod Nestorius, blev betragtet som ortodoks på koncilet i Chalcedon, ville Nestorius også være blevet betragtet som ortodoks, hvis han havde været til stede. Det, der er brug for, er ikke individuelle udtalelser, men officielle erklæringer fra kirkerne.
Nødvendigheden af en “nestoriansk kristologi” i dag
Den relevans af nestorianismen for i dag er påskønnelsen af vor Herres menneskelighed. En sådan fremhævelse var nødvendig på Nestorius’ tid blev af appollinariernes indflydelse. Det er lige så relevant i dag. G.L. Prestige siger:
“Forløsning kræver et menneskeligt svar og en menneskelig påskønnelse, Gud selv leverede en perfekt menneskelig agent til at lede svaret og et perfekt menneskeligt instrument til at formidle midlerne til tilegnelse.”
Donald Baille hævder, at hvis Jesu Kristi menneskelige natur mangler en menneskelig person (et menneskeligt centrum, subjekt og identitetens hovedperson), er den ufuldstændig. Cyril C. Richardson anfører i sin artikel “A Preface to Christology”, at kun nestorianere kan besvare spørgsmålet: “Hvori ligger virkeligheden i Jesu fristelse? Hvori ligger hans menneskelige frihed?” Østkirkens kristologi er relevant for moderne tider på grund af dens lære om den perfekte menneskelige natur. Den nestorianske Kristus er en Kristus, der var underlagt livsbetingelserne i det første århundrede, fristet, triumferende og lydig og derved et perfekt eksempel for menneskeheden i alle nationer til alle tider.
Nødvendigheden af en “nestoriansk” kristologi bliver uundgåelig, når vi tænker på den største position, der tilskrives Jomfru Maria i den romersk-katolske kirke. Den frygt, som Nestorius gav udtryk for over for brugen af Theotokos, bør ikke ignoreres. Det er et af Nestorius’ positive bidrag at have afsløret den ptoentielle fare ved denne titel.
Så langt tilbage som vores historiske optegnelser rækker, var der ingen, der talte imod denne titel før 428 e.Kr. selvom den blev brugt af visse personer. Måske ville den være blevet et standardudtryk for alle kristne, hvis Nestorius ikke havde ført et sådant korstog mod denne titel. Indtil reformationen i det 16. århundrede var Østkirken den eneste kirke, som delte Nestorius’ bekymring over brugen af Theotokos. Siden reformationen har mange kirker imidlertid delt denne holdning, og dermed er den holdning, som Østens Kirke enkeltvis har indtaget gennem århundreder, retfærdiggjort.
I disse dage, hvor bekendtgørelser som “Marias ubesmittede undfangelse”, “Marias optagelse til himmels”, proklamation af Maria som himlens dronning, bliver fremsat, er de kristne begyndt at åbne øjnene for de farer, der er forbundet med en overbetonet fremhævelse af Marias betydning. Den modstand mod overdreven mariologi, der blev demonstreret på Vatikankoncilet og modstanden mod et særskilt skema om Maria fra mange biskopper på koncilet viser, at selv i den romerske kirke er der i det mindste nogle, der er begyndt at se farerne ved titlen Theotokos. Derfor fortjener den holdning, som Nestorius forklarede, og som Østkirken konsekvent fastholdt, de kristnes anerkendelse.
Nu har mange protestanter igen erkendt, at den frygt, som Nestorius gav udtryk for over for brugen af titlen Theotokos, var ægte. Dette berettiger det standpunkt, at den “nestorianske” kristologi er relevant for i dag. “Billedet af Nestorius” har ændret sig betydeligt i de senere år. Bethune Baker har bevist, at Nestorius ikke var nestorianer! Wigram kunne se den kristologiske formel fra Østkirken som fri for enhver anklage om kætteri.
F. Loofs, som ikke tillagde “transaktionerne i Efesus” fra 431 stor betydning, viste betydelig sympati for Nestorius og hans kristologi. Mod anklagen om dualisme i nestorianismen hævdede han, at Nestorius fremhævede Kristuspersonens enhed.
A.R. Vine, der mente, at det var umuligt at forstå betydningen af Bazar af Herakleides’ kristologi uden et “metafysisk og kristologisk system”, bestræbte sig på at formulere et system ved at “arbejde frem og tilbage” og hævdede, at det var lykkedes ham at “udvikle en selvkonsistent metafysik og kristologi”. Han nåede til den konklusion: “Der er elementer i Nestorius’ tankegang, som giver en nyttig måde at gribe det kristologiske problem an på.” I dag indtager mange en holdning, som for længe siden blev indtaget af Mosheim, selv før “opdagelsen” af Bazar, nemlig at “nestorianisme” er en fejl i ord snarere end i tanke.
Den nuværende forfatter er gået et skridt videre. Østkirkens kristologi, såvel som Nestorius’ selv, er ikke langt fra den chalcedoniske formel. Selv om ordene er forskellige, er læren i høj grad den samme. Christologien i Chalcedon er antiochenisk i sin vægtning. Med andre ord var den chalcedoniske formel en triumf for den nestorianske kristologi.
I 1907 aflagde William Edward Collins, biskop af Gibraltar, det første anglikanske biskoppelige besøg i den assyriske kirke for at møde patriarken Mar Benyamin Shimun med henblik på at drøfte vilkårene for en interkommunion.Under det interessante interview forklarede biskop Collins den anglikanske holdning med hensyn til de doktrinære krav, hvis en sådan interkommunion skulle gøres mulig og hyppig. Med hensyn til assyrere, der bor i et område, hvor der ikke var nogen kirke af deres trosretning, burde der ikke være nogen problemer. Biskop Collins skriver:
“Ikke at vi skal bede dem om at fornægte deres fædre, ikke at vi skal bede dem om at revidere deres lærebøger eller lave en ny trosbekendelse, for men blot at vi skal sige: ‘Dette er den tro, som vi har den. Er det det, I tror?”
Tre år senere skrev ærkebiskoppen af Canterbury, Dr. Davidson, efter en resolution fra Lambeth-konferencen i 1908, til patriarken af Østkirken for at afklare tvivlen om Østkirkens kristologi. Efter at have rådført sig med sine biskopper svarede patriarken den 13. juni 1911 og accepterede den troserklæring, der blev fremsat for ham (Quicunque vult), som udtryk for Østkirkens tro. Erklæringen blev sendt af W.A. Wigram, leder af ærkebiskoppens assyriske mission, som i en ledsagende note til ærkebiskoppen bemærkede:
“Jeg vover også at håbe, at brevet fra Mar Shimun til Deres Nåde vil være tilstrækkeligt til at rense denne kirke fra den anklage om kætteri, der så længe har været rejst mod den.”
Hans ønske blev opfyldt, for den kommission, der blev nedsat af Lambeth-konferencen, var helt tilfreds med den forklaring, der blev givet på brugen af begrebet Christokos. På grund af krigsudbruddet i 1914 kunne forsøget på interkommunion ikke umiddelbart bære frugt, men den efterfølgende Lambeth-konference, modtog rapporten fra kommissionen. Rapporten lyder:
“… Vagtordet Theotokos er fraværende i deres gudstjenestebøger og afvises et sted; på den anden side findes dets ækvivalent i andre ord flere gange, og der forekommer stærke eksempler på det sprog, der er kendt som communicatio idiomatum.”
Selv problemet med to Qnome syntes ikke at være en hindring for denne komité. I rapporten hedder det:
En sætning, der har skabt en vis forvirring, er den, der hævder, at der i Kristus er én parsopa (prosopon), to qnome og to naturer. Ordet qnoma svarer til “hypostase”, og hvis det blev brugt i den senere betydning af dette ord, dvs. i betydningen “person”, ville det indebære ægte nestorianisme; men forskningen havde gjort det klart, at det bruges i den tidligere betydning af “hypostase”, nemlig “substans”, og dette gør sætningen, om end overflødig, i det mindste helt ortodoks.
Denne rapport anbefalede kraftigt, at hvis de “nuværende” autoriteter i Østkirken holdt fast ved deres erklæring af 13. juni 1911, skulle der etableres lejlighedsvis interkommunion. Det er beklageligt at læse i rapporten fra den følgende Lambeth-konference, et årti senere, at “det har ikke været muligt, på grund af politiske og andre forhold, at opnå den autoritative erklæring, som blev anbefalet i 1920”
Mens Lambeth-konferencens rapport fra 1948 udtrykte håb om, at forbindelserne mellem disse to kirker kunne styrkes, nævnte rapporten fra 1958 kun den assyriske kirkes politiske og materielle aspekter. Det betyder ikke, at den assyriske kirke er uenig med den doktrinære holdning, der er forklaret i erklæringen fra 1911. Det betyder heller ikke, at den anglikanske kirke havde “Second thought”. Rådet for udenlandske forbindelser i Church of England i Lambeth er enig i dette synspunkt.
Et ord er nødvendigt om Chalcedonkoncilets stilling i Østkirken. Monseigneur Chabot fortjener æren for oplysningen om, at Synodicon Orientale omfattede Chalcedon-koncilet og “Tome of Leo” som officielt accepteret af Østens Kirke. Selv om han ikke trykte teksterne til disse dokumenter i udgaven, overraskede hans meddelelse om, at disse dokumenter var godkendte dokumenter fra Østkirken, den akademiske verden. Wigram, der gjorde sig umage med at undersøge dette spørgsmål, var i stand til at finde manuskriptet af Synodicon Orientale i Mosul og så tilfældigvis formlen fra Chalcedon i det. Den kirke, der anerkender Chalcedon-formlen, fortjener anerkendelse fra de vestlige kirker. Church of England tog et rigtigt skridt i den rigtige retning.”
Udsigterne for disse mål
“Hvis den brudte enhed i den katolske kirke nogensinde skal strikkes sammen igen”, skrev Wigram, “må det ske ved fuld anerkendelse af disse nationale forskelle, som er nationale arvegods, der er så højt skattede af de nationer, der besidder dem, at de gik ind i adskillelse frem for at opgive dem.”
For så vidt angår den assyriske kirke i Østen, vil den aldrig forlade deres helt. Den protestantiske kirke, som ikke accepterer titlen “Theotokos”, selv om den blev brugt på koncilet i Efesus i 431, bør derfor officielt sige, om de betragter Cyril og hans tilhængere som en nødvendig prøve på ortodoksi.”
De anglikanske lærde udtrykte deres villighed til at give officiel anerkendelse til Østens Kirke uden at insistere u med håbet om, at “ændringen ikke ville kunne mærkes, da folket hele tiden er optaget af at synge en hymne”. Uanset om ændringen vil kunne mærkes eller ej, vil Østkirken aldrig gå med til nogen “ændring” i denne sag. En holdningsændring hos andre kirker med hensyn til deres anerkendelse af koncilet fra 431 e.Kr. vil bane vejen for en genforening af denne engang så vidtstrakte kirke, som er det første store skisma i kristendommen.
Udsigterne for en “nestoriansk” kristologi er meget lysere i dag end nogensinde før. De protestantiske teologer, som er begyndt at fremhæve virkeligheden af Kristi lidelser som et eksempel på hans fuldkomne menneskelighed, kan spille en rolle i den. Den nuværende forfatter er gået længere end de tidligere studerende på nestorianismen ved uden tøven at foreslå, at Bazaar of Heracledies besvarer de fleste af de anklager, der er rejst mod Nestorius.
Sympati over for Nestorius udvises selv i ortodokse kredse. M.V. Anastos, en græsk ortodoks teolog, har vist, at Nestorius’ kristologi ikke var meget forskellig fra Kyrillos’. Han argumenterer:
“… Nestorius’ kristologi burde, hvis den var ortodoks, kunne forenes med Cyrils, uanset vrede benægtelser fra begge sider. I sandhed må det indrømmes, at den linje, der adskiller dem på dette, som på alle andre områder, enten er meget tynd eller ikke-eksisterende.”
Resultaterne af Arrhus-konsultationen i august 1964 er på en måde nedslående, hvis der kommer en ensidig erklæring om et kristologisk kompromis fra Øst, kan de blive nødt til at gå sine egne veje, og “Østens Kirke” kan finde mere affinitet med Vesten end med Østen ud fra et kristologisk synspunkt. Hvis den “østlige økumenisme” er baseret på Kyrill af Alexandria og Efesuskoncilet, vil “den vestlige økumenisme” være baseret på Leos Tome og Chalcedonkoncilet.
Da de ikke-kalcedoniske kirker insisterer på genforening med de ortodokse kirker uden at anerkende koncilet i Chalcedon i 451 e.Kr. har Østkirken et legitimt krav på at insistere på genforening uden at anerkende koncilet i Efesus i 431 e.Kr. under ledelse af Kyrillus.
Selv Cyril behandlede beslutningen fra koncilet i 431 med så ringe respekt, at han inden for to år fejede denne beslutning fuldstændig til side og indgik på egen hånd et kompromis med sine rivaler. Det er muligt for kirkerne at følge Cyrils eksempel og genoverveje den betydning, de har tillagt dette som det tredje økumeniske koncil – en idé, som måske aldrig faldt Cyril ind.
Et sidste ord
Den nuværende forfatter havde hævdet sin M.Th. Afhandling at være en upartisk undersøgelse af koncilet i Efesus. Upartiskhed består imidlertid ikke i at nægte at danne sig en mening eller i en forgæves fortielse af farerne ved den pågældende mands tænkning, men i at behandle dem videnskabeligt og oprigtigt og forsøge at afdække tanken objektivt på den historiske baggrund, hvorpå den blev udviklet.
Dette håber nærværende forfatter altså at opnå i denne høring. Mennesker har tænkt over alle tænkelige former for forestillingen om foreningen af Kristi guddommelige og menneskelige natur. Hvordan har denne forening helt nøjagtigt fundet sted? Det er åbent for gisninger. I en vis udstrækning er den uden for menneskelig spekulation.
Der var en periode, hvor disse begreber kun var “under udvikling”. En sådan begyndelse, selv om den var uheldig, var nødvendig for en passende forståelse “Nestorianismen” var nødvendig for at forhindre enhver forestilling om guddommeliggørelse af den menneskelige natur som en enhed, hvorved man mistede den historiske Kristus af syne. Som Bethune Baker advarer os om, ville den lære, som Nestorius protesterede imod, “have gjort menneskers frelser til en person, der ikke var et menneske, og frelsen til en magisk, øjeblikkelig, snarere end en etisk, gradvis proces.”
Den “genopdagelse” af Bazar var en “Guds dispensation i en tidsalder, hvor læren om inkarnationen er udsat for farer fra modstandere og forsvarere, som er mindst lige så opløsende som dem, han råbte uhørt imod.” Moderne tænkning kan bedst drage fordel af denne kontrovers ved at forsøge en syntese af de tilsyneladende modsatrettede, men i virkeligheden komplementære synspunkter.
Kirken i Østens kristologi, dvs. én person, to qnome og to kyane, når den oversættes som én person, to konkrete naturer og to abstrakte naturer, er fuldstændig ortodoks. Som A.R. Vine har argumenteret for, bør vi give Nestorius tvivlen ret med hensyn til de tekniske udtryk. Hvis vi forsøger at forstå præcis, hvordan Guddom og menneskeskab er forenet i den ene person Jesus Kristus, når vi til den uundgåelige konklusion, at det kristologiske problem er uløseligt.
Slutning
De syriske manuskripter og trykte bøger, der findes i denne kirke, underviser i kristologien om én person, to qnome og to naturer. Efter at have undersøgt denne kristologiske formel fastholder denne afhandling den teori, som tidligere er fremsat af professor J.F. Bethune Baker, at Nestorius ikke var “nestorianer.”
Med hensyn til forståelsen af qnoma forkaster denne forfatter den oversættelse, som nogle forskere har givet som person, og fremsætter et alternativt synspunkt om, at det skal forstås som “den individualiserede natur” eller konkret natur, hvis ordet kyana (natur) forstås som “abstrakt natur”. Qnoma er i denne afhandling også oversat som hypostase. Dette gøres, fordi flere andre forfattere har gjort det samme; f.eks. i deres nyttige værk “A Nestorian Collection of Christological Texts” oversætter Luise Abramowski og Alan Goodman ordet som hypostasis. Men hypostasis gengiver ikke den sande betydning af qnoma, som den bruges af de nestorianske fædre. Denne forfatter er af den opfattelse, at man kunne finde på et bedre ord for at formidle den sande betydning, som medlemmerne af denne kirke tilskrev dette kontroversielle, men afgørende udtryk qnoma.
Denne skribent hævder ikke, at denne kristologi, selv om den forstås korrekt, er helt i overensstemmelse med den kristologiske formel fra koncilet i Chalcedon AD 451, selv om den nestorianske kristologi har flere punkter af overensstemmelse med Tome af Leo, som Nestorius selv har hævdet, over for sin modstander Cyril af Alexandria, de observationer, der er gjort af V.C. Samuel, citeret i nærværende forfatters D.Th.-afhandling, giver os en ny retning til yderligere at udforske punkterne af overensstemmelse mellem Cyrils kristologi og Nestorius’ kristologi.
Men selv om denne kirke betragter Nestorius som en helgen, er dette ikke en kirke, der er grundlagt af Nestorius. Nestorius kunne ikke syrisk, og den østsyriske kirke i det persiske imperium kan ikke græsk. Der var ingen kontakt mellem de østsyriske kirker i Persien og “kætteren” og hans tilhængere i 431 e.Kr. Først efter Nestorius’ død, da den østsyriske kirke ikke havde del i de kristologiske kampe mellem Nestorius og Kyrillus og heller ikke havde kendskab til denne ulykkelige kontrovers i mesterens levetid, er den uretfærdigt blevet betegnet som den kirke, der blev grundlagt af Nestorius.
Den østsyriske kirkes adskillelse fra resten af kristendommen og især fra Antiokias jurisdiktion havde fundet sted, før den kristologiske kontrovers var opstået i 428 e.Kr. En kanon fra synoden i Dadisho’ i 424 e.Kr. forbød biskopperne i denne kirke at have nogen som helst kirkelig jurisdiktionel kontakt med Vesten. Denne kendsgerning i sig selv fører os til den konklusion, at adskillelsen af den østsyriske kirke var motiveret af politiske, kulturelle, sproglige eller personlige hensyn snarere end af nogen teologisk grund, for en sådan fandtes ikke i 424 e.Kr..
De vigtige paulinske ideer om selvfornægtelse, Guds billede, tjenerens skikkelse, den historiske Jesus osv. er også blevet grundlagt hos Nestorius. Det var ud fra hans bibelske grundlag Nestorius formulerede sin teori om prosopisk union.
Denne kirkes kristologiske formel er den prosopiske unionsformel, der afviser formlen om hypostatisk union, som accepteres af både katolikker og de østlige ortodokse kirker (græske, russiske osv.). Denne prosopiske union er en kristologi med tre niveauer, hvor unionen ikke er på naturernes første niveau og heller ikke på hypostasernes andet niveau, men på prosoponens tredje niveau. For medlemmerne af denne kirke forstås ideen om den fuldkomne Gud og menneske kun, hvis Kristus har begge naturer og qnome af både Gud og menneske, og foreningen kun har fundet sted på prosopon-niveauet.
Med hensyn til mariologien nægter den at kalde Maria “Theotokos” i modsætning til den ortodokse kirke. Denne forfatter mener dog, at på trods af afvisningen af at bruge titlen Theotokos til den hellige Jomfru Maria, er de “nestorianske” kirker i hele verden, generelt enige med de øst-ortodokse og de orientalsk-ortodokse (ikke-kalcedoniske) kirker i at give respekt og ærbødighed til den hellige Jomfru Maria. En nestorianer er en ortodoks uden theotokos.
Denne kirke overdriver ikke den respekt, der tilkommer Maria, som romersk-katolikkerne synes at gøre, og den undervurderer heller ikke den ære, der tilkommer den hellige Jomfru Maria, som nogle af de protestantiske kirker indrømmet har gjort. Denne kirkes bønner om Jomfru Maria vil føre til den uundgåelige konklusion, at denne kirke forsøger at give den hellige Jomfru Maria en passende plads, idet den undgår overdrivelser og samtidig forsøger at redde kirken fra faren for at ignorere vor Herres og Frelsers, Jesu Kristi, moder. I denne forbindelse skal det endvidere nævnes, at ingen i denne kirke nogensinde har sat spørgsmålstegn ved jomfrufødslen, sådan som nogle moderne teologer i forskellige kirker gør det i dag. Hun er altid jomfru før, i og efter Jesu Kristi fødsel.
Den særlige vægt i den nestorianske kristologi på vor Herres menneskelighed er udsagnet om, at der i jesus Kristus er to forskellige qnome, det guddommelige og det menneskelige. Denne betoning af menneskehedens frelserens menneskelighed reddede kirken i det femte århundrede fra kætteriet hos Apollinarius’ tilhængere, som stadig befandt sig i hovedstaden Konstantinopel, hvor Nestorius virkede som kirkens overhoved i perioden 428-31 e.Kr. Denne vægt på menneskeheden er i dag almindeligt anerkendt i den moderne teologiske debat i hele verden. Den østsyriske kirke vil derfor, håber nærværende forfatter, have et klart bidrag at yde i udviklingen af en kristen teologi, der udnytter de initiativer, som nogle nye dynamikker i den religiøse og kulturelle kontekst i verden i dag giver.
Med fornægtelsen af titlen Imme d’Alaha (Guds Moder) har den assyriske kirke aldrig benægtet Jesu Kristi guddommelighed. De mente ligesom alle fædrene på koncilet i Nicea 325 e.Kr. og koncilet i Konstantinopel 381 e.Kr. at de udtryk, der blev brugt på disse konciler og i den nikænske trosbekendelse, er gode nok til at garantere Jesu Kristi guddommelighed.
Imme D’Msheha (Messias’ Moder) er det rette udtryk, da alle kristne tror, at Messias er fuldkommen Gud og fuldkomment menneske. Er den assyriske kirkes teologi nestorisk? Svaret er både Ja og Nej. Hvis Nestorius selv aldrig var nestorianer, hvorfor skulle nogen så bekymre sig om, hvorvidt svaret er Ja eller Nej? Den er “nestoriansk” i det omfang, at den assyriske kirke betragter ham som en helgen og kirkens græske læge (Malpana Yawnaya). Svaret er “Nej”, hvis spørgeren mente, at nestorianisme er fornægtelse af guddommelighed eller den totale adskillelse af den guddommelige og menneskelige natur i Kristus.
Slutnoter
Adolf Harnack kalder Cyrils koncil for “denne smålige forsamling” i modsætning til det, han kalder “det juridiske koncil under den kejserlige kommissærs formandskab”. (Harnack op. cit; s. 187)
Pére J. Mahe i Revue d’histoire ecclésiastique vol. VII, No. 3, juli 1906, citeret fra Bethune Baker, op. cit; s. 198
G.L. Prestige; Fathers and heretics, London, S.P.C.K., 1948
Donald Baille; God was in Christ, New York: Charles Scribners’ Sons, 1948
Cyril C. Richardson; “A Preface to Christology,” Religion in Life, Vol. XXVII No. 4. p. 508
Bethune Baker, Nestorius and His Teachings, Cambridge, University Press, 1908
W.A. Wigram, The Doctrinal Position of the Assyrian or East Syrian Church, London, S.O.C.K. 1908, p. 289
F. Loofs, Nestorius and His Place in the History of Christian Doctrine, Cam bridge 1914 p. 126
A.R. Vine, The Nestorian Churches, London, The Independent Press, 1937, p. 53
Ibid; p. 54
J.L. Mosheim; An Ecclesiastical History, Ancient and Modern, (ed) Murdock James; London; William Tegg & Co., 1876, s. 633
A.J. Mason; Life of William Edward Collins, Bishop of Gibraltar, London: 1912, s. 125
W.A. Wigram, Letter addressed to Dr. Davidson, Archbishop of Canterbury, dated August, 1911. (Fra arkivet i Lambeth Palace Library, London)
Lambeth-konferencen af 1920
Lambeth-konferencer (1867, 1930); London: S.P.C.K., 1948, s. 132
Ibid.
Lambeth-konferencen, 1930, London: S.P.C.K., n.d. p. 132
Ibid. 146
Lambeth-konferencen, 1948, London: S.P.C.C.K., 1948, del II, s. 71
Lambeth-konferencen, 1958, London: S.P.C.K., 1958, s. 251
Brev til nærværende forfatter, dateret 3. november 1965
Østkirken har officielt ikke udtalt sig om denne bekendtgørelse
Wigram oplyser, at ordet “Theotokos” er oversat som “Kristi Moder”, der både er Gud og menneske; og én Qnoma er ændret som to Qnome. Den “velsignede Cyril” er ændret til “forbandede Cyril”, og sætningen “for at irettesætte Nestorius’ dårskab” er udeladt! (jf., Wigram, op. cit; s. 296)
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church, London: S.P.C.K., 1908, pp. 63-4
Tilbuddet er ikke et alternativt bud i litaniet, som Wigram påstår.
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church, op. cit; pp. 25-26
M.V. Anatos; “Nestorius was Orthodox.” Dumbarton Oaks Paper XIV, Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1962, s. 139. Han konkluderer, at Nestorius var “dyofysit par excellence” (Ibid. p. 140)
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church; op. cit; p. 35
F.J. Bethune Baker; op. cit; p. 207
Ibid; p. 196