Religion og videnskab synes atter at være på kant med hinanden. Denne gang er det evolutionen, der er i centrum – skabelsen af vores art på Jorden – og det ser ud til, at den aggressive ateisme er desperat efter at gøre en teori til “kendsgerning”.
For nylig har der været en lidenskabelig debat om dette område i to højt profilerede tv-programmer: et Al Jazeera-interview med ateisten Richard Dawkins af den muslimske politiske kommentator Mehdi Hasan og en BBC Big Questions-debat på BBC om, hvorvidt det er på tide, at alle religioner accepterer evolutionen som kendsgerning. Mange af mine trosfæller er forbløffede, hvis ikke ligefrem forvirrede over al denne ballade.
Hvorfor kæmpe om to uensartede emner?
I sin storhedstid skabte islam harmoni mellem religion og videnskab. Med bl.a. den islamiske lærdoms nedgang kom videnskaben i konflikt med religionen under den europæiske renæssance. Efter denne sameksistens i mange århundreder går vi nu ind i en videnskabens æra, der ledes af intolerant ateisme.
Er en konfrontation mellem religion (jeg udelukker “dogmatisme” her) og videnskab nødvendig? Da jeg har en baggrund i både videnskab og religion, mener jeg ikke det. Vi behøver ikke at kæmpe om ting, der er forskellige med hensyn til reference og ansvarsområde. Lad mig sige hvorfor.
“Vi mennesker er ikke blot en fysisk enhed, men har “moralske følelser” og en åndelig dimension.”
Videnskaben handler om “hvordan”: den forsøger at finde naturlige “kendsgerninger” gennem ideer, teori, postulater, eksperimenter og empiriske beviser. Det er ikke meningen, at den skal finde “sandheden”. Videnskaben er baseret på statistiske sandsynligheder og eksperimentelle beviser; under denne opdagelsesproces er den tilbøjelig til at begå fejl.
En videnskabelig tilgang kan f.eks. ikke med sikkerhed finde ud af, om vores univers er skabt eller selvskabt. Efterhånden som vores viden vokser, er mange “etablerede” videnskabelige teorier blevet smidt væk. Videnskabelige giganter forstod dette og accepterede den “nye” viden med ydmyghed.
På den anden side handler religion om “hvorfor”: den giver mening til vores liv gennem en metafysisk tilgang og søger efter den ultimative “sandhed”. Religionens vægt ligger på moral og adfærd. De troende bliver bedt om at holde et åbent sind, observere, stille spørgsmål, reflektere, overveje og derefter handle. Et vers fra Koranen (kapitel 3, vers 190) er intuitivt – “Sandelig, i himlens og jordens skabelse og i vekslen mellem nat og dag er der tegn til folk med forstand”.
Videnskaben udforsker, og videnskabsmænd er forskellige. I spørgsmålet om menneskets udvikling kunne selv Darwins tilhængere ikke blive enige, fordi nogle mente, at “menneskets mentale evner og moralske følsomhed ikke kunne forklares ved naturlig udvælgelse”. Dette er forståeligt nok. Vores individuelle liv på Jorden er uendeligt lille i forhold til det kendte univers’ alder; vores personlige sfære er også meget lille i forhold til universets udstrækning, som vi befinder os i. At foregive, at vi ville være i stand til at kende “sandheden” om vores liv og om universet ville være ren og skær arrogance.
Det betyder ikke, at vi overgiver os til vores “skæbne” og læner os tilbage; slet ikke. Vi mennesker er ikke blot et fysisk væsen, men har “moralske følsomheder” og en åndelig dimension. Vi er født med et nysgerrigt, kreativt sind, der er fuld af fantasi og innovation. Vi ser, hører og observerer ting og stiller spørgsmål. Får vi alle svarene? Nej, det er ikke meningen; hvis vi gjorde det, ville hele vores unikke karakter forsvinde, og vi ville ende med at blive kedelige og stagnerende. Det er det menneskelige livs mysterium.
Som eksperimentalfysiker indtil midt i 30’erne var det en del af min forskning at stille spørgsmål og kaste udfordringer. Dette afholdt mig ikke fra at komme tættere på min (muslimske) tro. Jeg har altid været fascineret af livet hos mange gamle lærde fra Kina, Grækenland eller Indien, som var religiøse helgener og videnskabsmænd på samme tid.
Jeg er fascineret af mange muslimske videnskabsmænd og lærde fra før renæssancen som Al-Khwarizmi og Ibn Sina, som var pionerer inden for videnskab og samtidig var fromt religiøse og spirituelle. Jeg er stadig forbløffet over at se denne tradition for harmoni mellem videnskab og religion i videnskabelige giganter som Newton og Einstein. Deres tørst efter viden blev modsvaret af deres ydmyghed.
Tro på eller fornægtelse af Gud er det vigtigste spørgsmål
Monoteistisk religion handler i bund og grund om den primære tro på én levende Gud; resten følger af denne forudsætning. I den islamiske tro har Gud 99 “attributter”, f.eks. hans alvidenhed eller almagt. De abrahamitiske religioner er ubønhørlige omkring monoteisme. Ja, der er ingen måde, hvorpå man eksperimentelt kan bevise Guds tilstedeværelse, men der er sammenhængende beviser til støtte for denne tro, såsom a) alle profeterne, som var kendt for at være ekstremt ærlige og troværdige i deres liv, der informerede os om Gud, b) talrige tegn (ayat, på arabisk) i og omkring os og i kosmos, der vidner om hans tilstedeværelse. Disse argumenter kan ikke bare fejes til side som irrationelle eller ikke-progressive.
Dawkins om religion – “Jeg bekymrer mig om, hvad der er sandt”
Fordelen ved en resolut tro på Gud har en positiv indvirkning på livet: Den har skabt et utal af højt motiverede, åndeligt opløftede og selvregulerede uselviske individer, der har brugt eller endog ofret deres liv til gavn for andre mennesker. Troen på Gud og en følelse af ansvarlighed i det hinsides er en katalysator for disse handlinger.
Så er der det klassiske argument: Forestil dig, at der ikke findes nogen Gud. De troende mister ikke noget på jorden. Men forestil dig, at der er en, hvad sker der så med dem, der benægter det i det hinsides?
Det er sandt, at religion blev og kan misbruges til at fremme splittelse, had og grusomhed; men historien er beviset på, at de fleste krige, ødelæggelser, etniske udrensninger og drab var resultatet af manipulerende politik eller egoistisk brug af religioner, snarere end af de iboende trosretninger i sig selv.
Kompleksiteten af krop, sind, sjæl og ånd
Der er tydeligvis et fælles grundlag mellem de to tilgange, den åndelige og den videnskabelige. Alle levende væsener har faser eller udvikling i deres liv fra fødsel til død. Der er uden tvivl biologisk evolution i verden af levende væsener på lavt niveau, herunder mange dyr.
“Det menneskelige sind kan operere hurtigere end lyset, men det kan ikke fuldt ud forstå mysterierne i vores univers og vores liv.”
Vores “udvikling” i moderens livmoder, fra en zygote til et fuldt udviklet barn, er nævnt i Koranen – “Og ganske vist skabte Vi mennesket af et ekstrakt af ler, så gjorde Vi ham til et lille frø i en fast hvilestol, så gjorde Vi frøet til en klump, så gjorde Vi klumpen til en klump, så gjorde Vi klumpen til knogler, så klædte Vi knoglerne med kød, så fik Vi det til at vokse til en anden skabning, så velsignet være Allah, den bedste af skaberne” (kapitel 23, vers 12-14).
Så, religion er ikke irrationel. Den beder os om at tænke meget alvorligt over vores plads på denne planet. Bare fordi vi fysisk ligner nogle primater, mener jeg ikke, at vi kan konkludere, at mennesket har udviklet sig fra dem. Ja, gorillaer og chimpanser er biologisk set tættest på mennesker, og deres DNA-sekvenser er meget ens, men det “beviser” ikke nødvendigvis, at et højt intelligent og åndeligt menneske har udviklet sig fra dem. Selv med meget tæt DNA-lighed mellem to tvillingesøskende kan vi se utrolige forskelle mellem deres personlighed, evner og kreativitet.
Det menneskelige sind kan måske operere hurtigere end lyset, men det kan ikke fuldt ud forstå mysterierne i vores univers og vores liv. Det er på tide, at vi træder et skridt tilbage og forsøger at forstå det yderst sammenhængende og intelligente univers og “helheden” i vores eksistens. Det er også på tide, at religiøse tilhængere udøver deres kritiske autonomi for løbende at forbedre deres viden og forståelse af vores naturlige verden. Hvad angår muslimer, kan jeg kun sige, at vores tro og fornuft (aql, på arabisk) er sammenflettet; vi bør være de første til at bruge denne evne til at ræsonnere.
Dr Muhammad Abdul Bari er pædagog og forældrerådgiver.
Følg ham på Twitter: @MAbdulBari