Fatimiderne i Egypten
Bidrag af Prof. Dr. Nazeer Ahmed, PhD
Den fatimidiske erobring af Egypten (969) var et afgørende øjeblik i den islamiske historie. Den ødelagde enhver form for central autoritet i den muslimske verden, fremkaldte en reaktion fra tyrkerne som forsvarere af ortodoks (sunni) islam, fik Omayyaderne i Spanien til at udråbe deres eget kalifat, satte gang i den magtfulde murabitun-revolution i Vestafrika, fratog muslimerne deres sidste chance for at erobre Europa og var den afgørende ideologiske provokation, der blev besvaret af Al Ghazzalis (død 1111) veltalenhed. Den kløft, der blev åbnet af det fatimidiske skisma, gav korsfarerne mulighed for at indtage Jerusalem (1099). Endelig, da fatimiderne forlod historiens centrale scene, gjorde de det med en hævngerrighed, hvilket bidrog til assassinernes fremkomst. Attentaterne, hvoraf det vigtigste var Nizam ul Mulk (død 1092), måske den dygtigste administrator, som islam har frembragt efter Omar bin Abdul Aziz, spillede ravage i den islamiske kropspolitik.
Vi har i andre artikler sporet den politiske udvikling omkring Shi’a Aan-e-Ali’s kampe. Med tiden splittede selve shi’a-bevægelsen sig op i flere grupper over spørgsmålet om imamatets succession. Den vigtigste splittelse opstod efter Imam Ja’afar as Saadiq. Da hans ældste søn Imam Ismail gik ham i forkøbet, udpegede Imam Ja’afar, den sjette imam i imamatets succession, sin anden søn Imam Musa Kadim som den syvende imam. Flertallet af shi’as accepterede denne udnævnelse. Et mindretal nægtede imidlertid at acceptere denne dom, erklærede Imam Ismail for den 7. Imam og anerkendte kun Imamatet gennem hans slægt. Disse kaldes de fatimidiske shi’as eller de Syvkønnede. Fra fatimiderne stammer Agha Khanis og Bohras, to magtfulde grupper af muslimer, som har spillet en vigtig rolle i Østafrikas politik og på det indopakistanske subkontinent.
Abbasiderne (750-1258) var endnu mere hensynsløse over for shi’a-dissidenter end Omayyaderne. Shi’a-bevægelserne, der var afskåret fra ethvert håb om politisk succes, gik under jorden. Vores fokus i dette kapitel er på fatimiderne. Sammenfaldet af flere historiske udviklinger hjalp den fatimidiske bevægelse. I det 9. århundrede førte konsolideringen af store territorier i Asien, Afrika og Europa til en enorm stigning i handelen. Der fulgte velstand med. Store byer voksede frem, og ældre byer blev større. Landbefolkningens flytning til byerne, hvor de søgte beskyttelse mod plyndrende stammefolk, bidrog til urbaniseringsprocessen. Konversionen til islam fandt sted i et hurtigt tempo både i Asien og Nordafrika, og de nye muslimer søgte tilflugt i byerne for at undgå presset fra deres slægtninge, der endnu ikke var konverteret. Damaskus, Baghdad, Basra, Kufa, Hamadan, Isfahan, Herat, Bukhara, Samarqand og Kashgar i Asien; Fustat, Sijilmasa, Tahert, Kairouan, Awdaghost og Tadmakka i Afrika; Sevilla, Cordoba og Toledo i Europa blev handelscentre. Kolonier etableret af muslimske købmænd eksisterede så langt væk som Malabar i Indien, Zanzibar i Afrika og Kanton i Kina. En livlig handel stimulerede efterspørgslen efter forarbejdede varer som messingarbejder, guldsmykker, silkebrokade, fine tæpper og jern- og stålprodukter. Der opstod gilder i bycentrene, som var organiseret omkring specifikke håndværk og færdigheder. Den fatimidiske bevægelse satte fokus på disse gilder for at udbrede deres ideer.
Det abbasidiske kalifat mistede også en stor del af sin politiske og militære magt, efter at kalif Mutawakkil blev dræbt af sine tyrkiske vagter i 861. Turkenes fremkomst var et nyt element i islams politiske krop. Oprindeligt blev kalifferne hyret af kalifferne som livvagter for at skabe balance mellem arabernes og persernes etablerede magt, men tyrkerne fortrængte både araberne og perserne og kom til at kontrollere selve kalifatets skæbne. Efter Muktafi (død 908) blev kaliferne blot brikker i hænderne på de tyrkiske generaler. Da de lokale høvdinge i rigets fjerntliggende provinser fornemmede Bagdads politiske afmagt, hævdede de deres uafhængighed og etablerede lokale dynastier. Idris, en oldebarn af Ali ibn Abu Talib (r), etablerede et shi’a-dynasti i Marokko (788). Efter år 800 udøvede en arabisk general Al Aghlab og hans efterkommere selvstændig kontrol over Algeriet og Tunesien. I 868 erobrede en tyrkisk general Ibn Tulun Egypten og etablerede det tulunidiske dynasti. I øst fik Tahir, en general, der havde hjulpet kalif Mamun i borgerkrigen mellem de to brødre Amin og Mamun, selvstyre over Khorasan. Efter år 922 opgav tahiriderne enhver form for loyalitet over for Baghdad og regerede som uafhængige herskere. I 932 etablerede perseren Buyeh et magtfuldt dynasti ved grænserne mellem Persien og Irak. Buyiderne, som var Ithna Ashari Shi’as, overvandt hurtigt Basra og Kufa. I år 945 erobrede de selve Baghdad og tvang kaliffen til at overdrage den faktiske magt til Alaviserne. Men de stoppede med at eliminere abbasiderne, dels fordi der ikke var nogen enkelt person, der kunne accepteres som imam af alle muslimer, dels af bekymring for reaktionen fra tyrkerne, der var ved at dukke op som et nyt, magtfuldt militært element. Ikke desto mindre kom buyiderne så tæt på som Ithna Asharis nogensinde kom på at etablere deres politiske kontrol over islams verden.
Måske var den mest overbevisende årsag til den fatimidiske bevægelses succes den interne korruption i de herskende kredse. Efter Harun al Rashid blev Baghdad en blændende by af pragt. Den spartanske enkelhed fra de første kaliffer var for længst væk. I en svunden tid var kalif Omar ibn al Khattab (r) rejst fra Madina til Jerusalem for at acceptere dens overgivelse og delte en enkelt kamel på rejsen med en tjener. Ali ibn Abu Talib (r) fastede i dagevis på en ration af tørrede dadler. I modsætning hertil bevægede kalifferne i det 9. århundrede sig i gyldne vogne med et følge på tusindvis af mennesker. Der blev brugt overdådige summer på pomp og pragt. Omgivet af eunukker og dansepiger var Bagdads hof ikke anderledes end det byzantinske hof i Konstantinopel eller de persiske hoffer, som det havde fortrængt. Det islamiske imperium blev nu holdt sammen af politisk hensigtsmæssighed og brutal magt snarere end af troskab mod en højere transcendental idé, som det var tilfældet i den tidlige islam. I Nordafrika var der fortsat spændinger mellem berberne på landet og de arabiske byboere. I Persien havde tyrkerne fortrængt perserne fra magtcentrene, men både araberne og perserne så ned på dem som påtrængende ubudne gæster. Korruptionen var udbredt, og det var tid til en revolutionær bevægelse som fatimiderne, der lovede en ny æra under ledelse af de fatimidiske imamer.
I mere end hundrede år efter imam Ja’afar løb den fatimidiske bevægelse som en underjordisk strøm af varm lava i den islamiske kropspolitik. Derefter, i anden halvdel af det 9. århundrede, sprang den ud fra horisont til horisont som hundrede vulkaner, der spyttede ud på én gang. Arkitekten bag denne bevægelse var Abdullah bin Maimun. Han var elev af Abul Khattab, som på et tidspunkt havde studeret under Imam Ja’afar, men blev henrettet af kalif Mansur som kætter på grund af sine ideer om Taqiyya (lovligheden af at fornægte sin tro, hvis man er truet på livet eller alvorligt såret). Som vi tidligere har påpeget, havde fatimiderne nægtet at acceptere Imam Ja’afar’s dom, der udpegede Musa Kadim som den 7. imam, og hævdede i stedet, at Imam Ismail ikke var død, men blot var skjult.
Slægten af skjulte imamer fra Ismail til den sidste del af det 9. århundrede er ikke klar, men i 875 etablerede en Hamdan Karamat, sine aktiviteter nær Baghdad. I 893 erobrede Karamathianerne, som Karamats tilhængere kaldes, Yemen under ledelse af Abu Abdallah. Abu Abdallah brugte Yemen som base og samlede en hær bestående af beduiner og yemenitter. I 903 rykkede han mod Damaskus og massakrerede dens indbyggere. Basra blev plyndret i 923. Karamathianerne var skånselsløse. De angreb karavaner med Hajj-pilgrimme på karavaneruterne fra Basra til Madina og massakrerede tusindvis af mænd, kvinder og børn. I 928 angreb de Mekka og bortførte Hijre Aswad (den sorte sten) fra Ka’ba’en til Bahrain, hvor de oprettede deres hovedkvarter. Her forblev den sorte sten i 22 år, indtil den blev returneret til Mekka i 950 efter ordre fra den fatimidiske kalif al Mansur. Baghdad handlede hurtigt for at generobre Damaskus, men i mellemtiden havde den karamatiske bevægelse spredt sig til Nordafrika.
Arabierne kaldte de områder, der i dag omfatter Marokko, Algeriet og Tunesien, for Maghrib al Aqsa (den fjerneste vestlige grænse). Oftere omtales dette område blot som Maghrib. Maghrib al Aqsa var det hængsel, som det muslimske Spaniens og det sydvestlige Europas skæbne drejede sig om. Regionen var en historisk kedel af utilfredshed og sporadiske oprør mod den eksterne autoritet. Dette var til dels en afspejling af den frie ånd hos bjergberberne og ørken-sinhajaerne. Den arabiske erfaring var ikke anderledes end romernes, der havde klamret sig til befæstede stillinger langs Middelhavets kyster, men som ikke havde held til at underkaste sig Atlasbjergenes indre.
Der var også spændinger mellem de arabiske byboere og de berbere, der boede i baglandet. Den klassiske islamiske civilisation var primært bymæssig. Folk samledes i byerne for at opnå sikkerhed såvel som økonomiske muligheder. Vrede over for byboernes opfattede hovmod hos de arabiske byboere dukkede gang på gang op som oprør mod den etablerede autoritet. Berberne hilste nye idéer, der udfordrede status quo, velkommen som et middel til at udtrykke deres vrede og vrede. I år 900 flyttede f.eks. en persisk kharijit, Rustum, til Maghrib og etablerede sin base der. Han udfordrede med succes de lokale aghlabidiske emirer, som repræsenterede den abbasidiske autoritet. Med støtte fra berberne og sinhajaerne kunne Rustum etablere et kharijitisk dynasti i det sydlige Algeriet med centrum i Sijilmasa. Kharijitterne – en ekstremistisk gruppe, der gik ind for at dræbe dem, der ikke var enige med dem – afviste både sunniernes og shi’as krav på lederskab af det islamiske samfund og mente, at kalifatet skulle være åbent for alle, arabere eller ikke-arabere. Denne tilsyneladende demokratiske holdning var velkommen i berbernes ører. Kharijitterne overlevede i isolerede lommer længe efter, at det rustamidiske kongerige forsvandt. Ibn Batuta rapporterede om eksistensen af kharijitiske samfund i det nordlige Centralafrika så sent som i 1350. (Den amerikanske rejsende John Skolle har for nylig givet en beretning om resterne af dette samfund. Han nævner i sin rejsebeskrivelse et samfund omkring Ghardaja i Algeriet, som “af ibaditisk tro”. . . Muslimske puritanere . . drevet sydpå … i det 11. århundrede …”. Ref: John Skolle, The Road to Timbaktu, Victor Gollancz, Ltd., 1956).
Syd for Atlasbæltet vogtede de magtfulde Sinhaja deres får og strejfede frit omkring, ganske som deres forfædre havde gjort i århundreder, og de fungerede som magtmæglere mellem berberne og araberne. Der udviklede sig i Maghrib et trekantet forhold mellem berberne, araberne og Sinhajaerne, ligesom der var et trekantet forhold mellem araberne, perserne og tyrkerne i Persien og Centralasien. Lejlighedsvis var der et fjerde element i dette forhold, nemlig sudaneserne fra Afrika syd for Sahara, som blev rekrutteret af Ikhshediderne og senere af fatimiderne i deres væbnede styrker som en modvægt til berbernes magt.
Vilkårene var modne i Nordafrika for en revolutionær bevægelse som fatimiderne. De aghlabide herskere var blevet mere interesserede i kvinder og vin end i statens anliggender. Lov og orden var blevet forringet i en sådan grad, at folk længtes efter at blive befriet af en Mahdi. I 907 rejste Abu Abdallah, der på dette tidspunkt havde mistet Damaskus til abbasiderne, til Nordafrika. Ved hjælp af sin karakter og sine argumenters styrke omvendte han den magtfulde Kitama-stamme til fatimidiske doktriner. I 909 drog Abu Abdallah, der benyttede sig af aghlabid Ziadatulla’s inkompetence, frem mod Salmania og fordrev aghlabiderne. Det var nu på tide at invitere den fatimidiske imam Ubaidullah, som boede i Syrien. Efter en hård prøvelse, hvor abbasidiske agenter var ham på hælene, nåede Ubaidullah frem til Maghrib. Han blev arresteret i Sijilmasa, men Abu Abdullah rykkede med en stærk styrke ind i byen, befriede sin mentor og udråbte Ubaidullah til at være den længe ventede Mahdi og den skjulte imam og den første fatimidiske kalif.
Ubaidullah al Mahdi, den første fatimidiske kalif, var en dygtig general, en dygtig administrator, en klog, men hensynsløs politiker og var tolerant over for sunnierne, som udgjorde langt størstedelen af hans undersåtter. Han etablerede en ny hovedstad, Mahdiya, nær det moderne Tunis. Hans første handling var at myrde Abu Abdallah og eliminere enhver mulighed for en udfordring fra den kant. Historien gentager sig selv. Abu Abdallahs skæbne lignede Abu Muslim (død 750), som abbasiderne gjorde sig af med, da de kom til magten. Efter at have konsolideret sit greb om Algeriet og Tunesien rykkede han vestpå til Marokko og fortrængte det vaklende idrisidiske dynasti (922). Men hans øjne var rettet mod de velstående provinser i Spanien mod nordvest og Egypten mod øst.
Erobringen af Marokko fremkaldte et svar fra den magtfulde umayyade, Abdur Rahman III af Spanien, som erklærede sig selv for kalif i Cordoba (929) og beskytter af sunni-islam i Afrika og Spanien. Der opstod på samme tid tre aspiranter til kalifatet med base i Baghdad i Asien, Mahdiya i Afrika og Cordoba i Europa.
Ubaidullah døde i år 934 uden at realisere sin drøm om at erobre Spanien eller underkaste sig Egypten. Hans søn Abul Kasim var fanatiker og forsøgte at påtvinge alle sin form for islam. Han huskes bedst for opbygningen af en mægtig flåde og for sine togter mod Frankrig, Italien og Egypten. For at betale for disse eventyr måtte skatterne øges. Berberne gjorde oprør mod denne overdrevne beskatning. Oprøret, der var centreret omkring Sijilmasa, som var en kharijitisk højborg, tog fart og fik støtte fra de spanske umayyader. Abul Kasim blev trængt op i et hjørne i Mahdiya, hvor han døde i 946. Hans søn Mansur nedkæmpede oprøret med hjælp fra Sinhajas i 947. For at give de spanske umayyader og marokkanerne en lærestreg stormede han Maghrib hele vejen til Atlanterhavet og ødelagde meget af det, der lå i hans vej. Hele Nordafrika undtagen Mauretanien blev erobret. Ifølge Ibn Khaldun er Maghrib aldrig helt kommet sig over de ødelæggelser, der blev forårsaget af de fatimidisk-sinhajatiske invasioner. Magten i byerne i Nordafrika blev ødelagt. Det sociale politiske vakuum, der blev skabt af denne ødelæggelse, var til dels ansvarlig for spiringen af Murabitun-revolutionen, som snart skulle opsluge hele Vestafrika og Spanien.
Det var under Muiz (død 975), at fatimiderne opnåede deres største succes. Muiz vendte først sin opmærksomhed mod vest. Ved at drage fordel af den spanske umayyade Abdur Rahman III’s optagethed af de kristne i nord, indtog Muiz Mauretanien og bragte Maghrib, med undtagelse af den lille halvø Ceuta-Tangier, under sin kontrol. De magtfulde spaniere blokerede enhver yderligere fremrykning mod vest, så Muiz vendte sin opmærksomhed mod øst, hvor forholdene var langt mere gunstige. Den buyidiske overtagelse af Baghdad (945) havde svækket abbasiderne i en sådan grad, at fatimiderne fornemmede deres gyldne mulighed for at erobre Egypten. På det tidspunkt var Egypten under militær kontrol af Ikhshediderne, en tyrkisk klan, som havde fortrængt tuluniderne (933) og regerede i abbasidernes navn i Baghdad. Abbasidernes magt i det østlige Middelhavsområde var blevet yderligere svækket af byzantinske angreb i Anatolien, Kreta og Syrien. Fatimiderne marcherede med en styrke på mere end 100.000 berbere, sinhajaer og sudanesere under en tyrkisk general Jawhar al Rumi og besejrede i et slag på Nilens bred i 969 Ikhshediderne.
De sejrende fatimider gik ind i Egypten og grundlagde en ny hovedstad nær det gamle Fustat, som de kaldte Al Qahira (Cairo, 969). Med Egypten under sin kontrol spredte Muiz’ hære sig ud i Syrien og indtog Damaskusin 973. Mekka og Madina faldt kort efter. I næsten hundrede år var det navnet på de fatimidiske herskere i Cairo og ikke på abbasiderne i Baghdad, der blev taget efter fredagsprædikenerne i de store moskeer i Mekka og Madina.
Fatimiderne var nødt til at forsøge en erobring af Asien for at opfylde deres vision om et universelt islamisk imperium, der blev styret af de fatimidiske imamer. I dette forsøg skulle de ikke få succes. Der var flere grunde til deres fiasko. Karamathianerne, en splintergruppe blandt fatimiderne, anså hovedstrømmen af fatimiderne for at være bløde over for sunnierne. Den revolution, som de håbede på, var ikke blevet til virkelighed. I stedet havde fatimiderne, med nogle undtagelser, etableret et arbejdsforhold med deres sunnitiske undersåtter. De utilfredse karamathianere angreb fatimidiske stillinger i Syrien og invaderede to gange Egypten. De blev slået tilbage med store tab, men de kontrollerede de militære ruter til det nordlige Syrien og blokerede derfor effektivt en fatimidisk fremrykning til Asien.
For det andet gjorde buyiderne, som kontrollerede Irak og Persien, modstand mod fatimiderne af ideologiske årsager. Buyiderne anså imam Musa Kadim for at være arving til imam Ja’afar. De anså fatimiderne for at være afhoppere, der fulgte Imam Ismail efter Imam Ja’afar. Selv om buyiderne kontrollerede Baghdad, havde de etableret et samarbejdsforhold med flertallet af sunnier og havde afholdt sig fra at fortrænge abbasiderne. For det tredje var der et genopstået byzantinsk imperium, som havde opbygget sin flådemagt, erobret Kreta og konstant udfordret både abbasiderne og fatimiderne i det østlige Middelhavsområde. For det fjerde var den seljukiske (tyrkiske) tilstedeværelse i Persien og Centralasien decideret til fordel for abbasiderne og tippede magtbalancen til fordel for ortodoks islam.
Egypten blomstrede under fatimiderne. Nildalen var ikke længere blot en provins, hvis skatteindtægter blev fragtet til det fjerne Baghdad. Det var nu centrum for et imperium, der strakte sig fra Eufrat til Atlanterhavet. Egypten, der lå på tværs af kontinenterne Afrika og Asien, kontrollerede handelsruterne fra Nordafrika og Europa til Indien og Fjernøsten. Guldet strømmede ind i Egypten fra Ghana, hvilket gav et solidt grundlag for en solid valuta. Basarerne i Cairo var fulde af varer fra Østafrika, Indien, Indonesien og Kina. Alexandria blev en byttehavn og et handelscenter i verdensklasse. Europæiske rejsende som William af Tyrus forundrede sig over Egyptens velstand. Italienske købmænd i Venedig, der udnyttede Egyptens nærhed, blev succesrige iværksættere. Venedig voksede i rigdom og magt og kom til at spille en vigtig rolle i de korstog, der stod for døren.
Men omvendt betød tabet af Egypten og Nordafrika, at Baghdad havde fået hårde tider. Afskåret fra Middelhavet af fatimiderne og byzantinerne blev Baghdad for sin handel afhængig af landruterne til Indien og Kina. Tab af indtægter betød tab af politisk magt, og kalifferne i Baghdad blev i stigende grad afhængige af de tyrkiske sultaner for at få deres indtægter. Sultanerne foretog til gengæld stadig hyppigere togter i Indien på jagt efter guld og plyndringer. Mellem år 1000 og 1030 foretog sultan Mahmud af Ghazna ikke mindre end 17 togter mod Indien. Kalifatets områder strakte sig ikke til mere end nogle få kilometer uden for Baghdad. Da fatwaens magt var blevet overtaget af ulemaerne fra islams tidligste dage, blev kalifatet i realiteten et vemodigt symbol på en for længst tabt muslimsk enhed. Decentraliseringen satte ind og fremskyndede Asiens opsplitning i fyrstendømmer og lokale kongeriger. Dette var en socialpolitisk matrix, der næsten var skræddersyet til opkomsten af de seljukiske tyrkere, som fra nomader blev Asiens herrer.
Muiz døde i 996, og hans søn Al Aziz blev kalif i Cairo. Han var en fuldendt hersker og en dygtig organisator. Han udnævnte en velkendt finansmand, Yakub bin Killis, til sin minister. Killis forvaltede klogt de skattemæssige anliggender i det vidtstrakte imperium. Skatterne blev reduceret, handelen blev fremmet, valutaen blev stabiliseret, og riget blomstrede. Al Aziz opbyggede også en stærk flåde som en modvægt til de genopståede byzantinerne og umayyaderne i Spanien. Men han rekrutterede også tyrkiske soldater til sin hær for at skabe balance med berberne og sudaneserne, en beslutning, der med tiden førte til, at tyrkerne overtog det fatimidiske dynasti.
Al Hakim efterfulgte sin far Al Aziz som kalif i 996, samme år som pave Gregor V erklærede korstogene mod muslimerne. Al Hakim, en excentrisk mand, dræbte sin regent Barjawan, forbød kvinder at optræde på gaderne, forbød handel om natten, forfulgte mindretallet af jøder og kristne og begyndte i 1009 nedrivningen af kirker og synagoger. Dette var en reaktion på hans fars slaphed, da han havde giftet sig med en kristen og beskyttede sin flanke mod anklager om slaphed fra sunniernes side. Måske var han også mistænksom over for de kristne i hans midte, fordi korstogene for alvor var begyndt i 996 med angreb på Nordafrika.
Fatimiderne kontrollerede et stort imperium, men de måtte hele tiden affinde sig med deres undersåtters standarder for moralsk redelighed og religiøse dogmer. Den dominerende holdning i samfundet, der blev støttet af den ortodokse (sunni-)islam, havde altid været præget af en konsensus baseret på Koranen, profetens Sunnah og hans ledsageres ijma. En sådan konsensus var den centrale akse, som den muslimske historie drejede sig om, selv om perifere holdninger til tider viste sig at have stor betydning. Al Hakim stod over for en stigende militær udfordring fra det kristne Europa, samtidig med at han skulle beskytte sin bagende mod ortodoks utilfredshed med fatimidernes overdrevne adfærd. Hans far Al Aziz var en kompromisløser, der havde forsøgt at svejse en konsensus om tolerance sammen ved at gifte sig med en kristen. Al Hakim begyndte en kampagne for at omvende sunnierne og Ithna Asharis til de fatimidiske doktriner. Et Dar-ul-Hikmah blev oprettet i 1004 i Cairo for at give uddannelse til fatimidiske da’is (missionærer). Den fatimidiske propaganda var yderst aktiv i hele den islamiske verden. Der var endda en fatimidisk hersker i Multan i det, der i dag er Pakistan. I år 1058 kontrollerede fatimiderne kortvarigt forstæderne til selve Baghdad. Disse forsøg trak en øjeblikkelig reaktion fra Baghdad, hvor den abbasidiske kalif Kaim fordømte fatimiderne som afhoppere.
I 1017 ankom to fatimidiske da’is, Hamza og Darazi, til Cairo fra Persien. De prædikede, at den guddommelige ånd, der var blevet overført gennem Ali ibn Abu Talib (r) og imamerne, var blevet overført til Al Hakim, som således var blevet den inkarnerede Gud. Denne doktrin var modbydelig for de ortodokse egyptere. Darazi trak sig derfor tilbage til Libanons bjerge, hvor han fandt en mere gunstig modtagelse. Druzerne, som er tilhængere af Darazi-læren, findes i dag i Libanon og Syrien. De tror på reinkarnation og på Al Hakim som den reinkarnerede Gud, der vil vende tilbage ved verdens ende.
Messianisme som en reaktion på politisk undertrykkelse er et tilbagevendende tema i den islamiske historie. Troen på, at en Mahdi vil vende tilbage for at genetablere en retfærdig verdensorden efter profetens eksempel, er tilbagevendende i mange dele af den muslimske verden. Denne tro findes inden for hele det islamiske spektrum af islamiske holdninger – sunni, Twelver Shi’a og Fatimid Shi’a. Den forekommer med større iver i Sudan, Persien og Indien. Konkrete eksempler herpå findes i fremkomsten af Mahdi i det moderne Sudan i det 19. århundrede, Uthman dan Fuduyes bevægelse i Vestafrika i det 19. århundrede, Mahdavi-sektens tro i Indien, den tolvte imams forsvinden blandt Twelvers, og den syvende imams forsvinden blandt Seveners. Messianismen er ikke uden sine ideologiske faldgruber. De fleste muslimer forvaltede deres messianisme inden for rammerne af Tawhid og holdt sig inden for islams hovedstrøm. De fatimidiske holdninger om sjælens transmutation, som al Hakim fremførte, blev afvist af ortodokse muslimer som kætteri.
Al Hakims udskejelser fremskyndede fatimidernes undergang. Under Mustansir (1036-1096) tog borgerlige stridigheder overhånd. Berberiske, sudanesiske og tyrkiske tropper konkurrerede om magten i de væbnede styrker. I 1047 brød Hejaz ud, og navnet på den fatimidiske monark blev fjernet fra khutbaen i de store moskéer i Mekka og Madina. Murabitun-revolutionen opslugte Maghrib i 1051. I perioden 1090-1094 blev Egypten ramt af en alvorlig tørke af bibelske dimensioner, og økonomien blev lammet. Korstogene – der først var aktive i Spanien – gik over Nordafrika og derefter over det østlige Middelhavsområde. I 1072 blev Palermo på Sicilien tabt til korsfarerne. I 1091 var hele Sicilien under latinsk kontrol. Mahdiya, fatimidernes første hovedstad, blev angrebet til søs.
I mellemtiden kæmpede tyrkerne og fatimiderne om kontrollen over det syriske højland. Seljukiske krigere genvandt Damaskus fra fatimiderne og genetablerede abbasidernes autoritet hele vejen til El Arish. Under Taghril Bey og Alp Arsalan blev hele Vestasien med undtagelse af nogle få højborge som Acre og Jerusalem taget fra egyptisk kontrol. Kontrollinjerne gik gennem et plateau, der omsluttede Jerusalem. Fjendtligheden mellem seljukkerne og fatimiderne forhindrede enhver effektiv koordinering mod korsfarerne, som indtog Jerusalem ved et angreb fra den fatimidiske garnison i 1099. Fatimiderne, der trak sig tilbage, vendte sig til mord for at få hævn. Under Hassan Sabbah blev snigmorderne en effektiv undergrundsbevægelse, og de forvoldte ravage på seljukkerne med deres kappe og dolkemord.
Efter Muntasir (død 1096) præsenterede det fatimidiske hof en lang saga af mord og kaos. Magten gik videre til vesirerne, som udøvede deres autoritet gennem intriger og mord. I 1171 døde den sidste af de fatimidiske kaliffer, Al Aazid, i 1171. Salahuddin afskaffede det fatimidiske dynasti, og Egypten overgik igen til det abbasidiske domæne.
Civilisationer holdes sammen af transcendentale ideer. Efter de første fire kaliffer mistede den islamiske civilisation Tawhid’s transcendens. Fatimiderne kom til magten med løftet om at bringe denne transcendens tilbage til den islamiske verden. De erobrede halvdelen af den islamiske verden, men forblev en minoritetselite, der herskede over en stor sunnimuslimsk verden. Umayyadernes Spanien udfordrede deres autoritet. Afrika syd for Sahara forblev loyalt over for den abbasidiske autoritet. Alligevel markerede den fatimidiske tilstedeværelse i Egypten et højdepunkt i den islamiske civilisations udvikling. Monarkerne i Baghdad, Cairo og Cordoba, som hver især hævdede at være kalif, konkurrerede med hinanden om at oprette universiteter og fremme lærdom, kunst og kultur. Fatimiderne oprettede Al Azhar-universitetet, den ældste overlevende institution for højere uddannelse i verden, i 971 (vi skal dog bemærke, at Qawariyun-universitetet i Fez i Marokko hævder at være blevet grundlagt i 812 og stadig fungerer). Universiteterne i Baghdad, Bukhara, Samarqand, Nishapur, Cairo, Palermo, Kairouan, Sijilmasa og Toledo konkurrerede med hinanden om at tiltrække lærde mænd. Kunsthåndværkere blev opfordret til at fremstille de fineste kunstværker. Egyptiske brokader, messingarbejder og træarbejder blev værdsat i hele Europa og Asien. Det var ikke mindst gennem Sicilien, men også gennem Spanien, at islamiske idéer og viden blev videregivet til Europa. Selv under korstogenes højdepunkt ansatte og støttede de latinske monarker muslimske lærde. De sicilianske monarker betragtede det som en ære at blive begravet i kister, der var fremstillet i Egypten. Roger II af Sicilien videreførte ikke blot universitetet i Palermo, som var blevet oprettet af muslimer, han var også protektor ved sit hof for den kendte geograf al Idrisi, som var en af tidens bedste lærde.
Den islamiske historie er animeret af en vision om at etablere et universelt fællesskab, der påbyder det rigtige, forbyder det forkerte og tror på Gud. Men der har været forskellige fortolkninger af denne vision. I det 10. århundrede var der mindst fire forskellige versioner af denne vision. Fatimiderne, der var baseret i Nordafrika, gjorde krav på imamatet i Imam Ismails slægt. Karamatianerne var også fatimider, men de var ekstremistiske i deres synspunkter og mente, at deres version af islam skulle påtvinges alle muslimer, om nødvendigt med magt. Buyiderne var twelvers, som troede på imamatet i Imam Musa Kazims slægt. Så var der sunnierne, som udgjorde langt størstedelen af befolkningen, og som accepterede kalifatet i Baghdad. I det 10. århundrede stødte disse modstridende visioner sammen på det politiske og militære plan. Og ud af denne forvirring opstod de sejrrige tyrkere, som fortrængte både kalifatet og imamatet med en ny militærpolitisk institution – sultanatet.
Tidens udskejelser gav anledning til en revolution – den murabituniske revolution i Afrika – og fremprovokerede Al Ghazzalis dialektik, som ændrede muslimernes syn på selve islam. Deres interne rivalisering fratog muslimerne deres sidste chance for at erobre Europa. I det 9. og 10. århundrede levede Europa i fantasiens tidsalder, domineret af talismanen og styret af feudale herremænd. Efter Karl den Stores død i 814 kæmpede hans karolingiske arvinger indbyrdes om resterne af det frankiske kongerige. Over for vikingeangreb fra nord kunne Europa ikke forsvare sig i syd og var militært sårbart. Det gensidige fjendskab mellem fatimiderne, umayyaderne og abbasiderne forhindrede dem i at udnytte dette historiske vindue af muligheder. Den aghlabide erobring af Sicilien og deres togter ind i Syditalien helt til Rom i 846 markerede muslimernes længste fremrykning i Sydeuropa. Fatimidernes, umayyadernes, buyidernes og abbasidernes hære brugte deres kræfter primært på at gå hinanden på nerverne.