Lori Stokes er en uafhængig forsker, der studerer de første årtier af det puritanske New England og den kongregationelle kirkes historie.
Når Thanksgiving nærmer sig, ser amerikanerne tilbage på de første engelske bosættere i det, der nu er New England. Da disse puritanere fylder de tidligste kapitler i den amerikanske historie, optræder de ofte i vores fælles fantasi. Men debatterne om, hvem puritanerne var, hvad de stod for, og hvordan de bidrog til vores følelse af national identitet, er omgærdet af misforståelser. Her er nogle få.
Som International Encyclopedia of the Social Sciences udtrykker det: “Med den puritanske migration til New England i løbet af 1630’erne blev der etableret teokratiske regeringer.” Og Encyclopedia Britannica gentager denne påstand og siger, at “puritanerne etablerede en teokratisk regering”.
Det er ikke sandt. Et teokrati er en regering, der ledes af religiøse autoriteter, der påberåber sig guddommelig sanktion for deres politiske lederskab. I 1631 udvidede Massachusetts Bay Colony’s guvernør, John Winthrop, valgretten til at omfatte alle frie voksne mænd i kolonien. Disse mænd stemte på deres repræsentanter til General Court (deres lovgivende forsamling), som derefter stemte på guvernøren og hans råd af assistenter.
Ingen af disse valgte embedsmænd var præster, fordi ingen præster havde lov til at beklæde politiske embeder. Lige så vigtigt var det, at enhver, der havde et politisk embede, og som blev censureret eller ekskommunikeret af sin kirke, ikke kunne miste sit embede på grund af sine religiøse vanskeligheder. Selv om det er rigtigt, at den første generation af mænd skulle være fuldgyldige kirkemedlemmer for at kunne stemme eller beklæde et politisk embede, blev dette krav ændret i 1658 og permanent ophævet i 1664. Den puritanske regering i Massachusetts søgte ofte råd hos sine præster, men den var ikke forpligtet til at følge disse råd, og det gjorde den ofte ikke.
Puritanernes formodede hvidglødende had til indianerne bliver ofte påberåbt omkring Thanksgiving, når amerikanerne reflekterer over omstændighederne omkring vores nations grundlæggelse. Mange artikler peger på nedslagtningen af pequotmænd, -kvinder og -børn ved stammens landsby nær det nuværende Mystic, Conn. i 1637 under pequotkrigen som bevis på det særlige fjendskab mellem puritanere og indianere. Kaptajn John Underhill, en militsleder, beskrev blodbadet i dette slag: “Mænd, kvinder og børn faldt ned. . . . Burde kristne ikke have mere barmhjertighed og medfølelse? Nogle gange erklærer Skriften, at kvinder og børn skal omkomme sammen med deres forældre. . . . Vi havde tilstrækkeligt med lys fra Guds ord til vores fremgangsmåde.” Det er sandt, at puritanerne mistroede indianerne, beklagede deres religioner som vildskab og djævletilbedelse, bekæmpede dem og gjorde dem til slaver.
Men dette var ikke meget anderledes end den tilgang, de havde haft til forskellige grupper tilbage i Europa, hvor nogle af dem, som Underhill, kæmpede i Trediveårskrigen, og mange pressede kong James I til at sende engelske tropper for at hjælpe protestantiske styrker på kontinentet. Massakren i Mystic lignede meget de mange bybrændinger i Europa under Trediveårskrigen: 20.000 mennesker blev dræbt i 1631 under raseringen af Magdeburg i Tyskland, for eksempel. I november 1631 var en besøgende til en anden plyndret landsby i Tyskland “forfærdet over at finde vinmarkerne og markerne røde af blod, med lig spredt i bizarre positioner over en radius på tre mil.”
Hvis man skulle vælge en gruppe, som puritanerne virkelig havde et særligt had til, ville det være katolikkerne. (Derefter kom splintergrupper som kvækerne og anabaptisterne, og derefter alle andre, der ikke var puritanere). I en henseende var puritanerne mere lempelige over for indianerne end over for katolikkerne. De foretrak at forsøge at omvende indianerne først, idet de mente, at i modsætning til katolikkerne – som havde svoret loyalitet over for paven og valgt at modstå protestantismen – kunne indianerne ikke bebrejdes for deres hedenskab. I dele af New England boede puritanere og indianere i nabobyer, lavede forretninger med hinanden, tilbad nogle gange sammen og havde komplekse loyalitetsforhold. Dette var tydeligt under King Philip’s War i 1676-1677, hvor nogle nybyggere nægtede at bekæmpe deres indianske naboer.
I Huffington Post beskrev videnskabsskribenten Dan Agin puritanernes “diktatoriske undertrykkelse af det daglige liv, mest af alt af seksuel adfærd.” Anya Taylor-Joy, stjerne i filmen “The Witch” fra 2015, sagde, at hun lærte af filmens manuskript, at “alt ved at være puritaner … synes at gå imod, hvad det vil sige at være menneske”. Selv ordet “puritansk” bliver normalt opfattet som værende ensbetydende med sexløs og glædesløs, som i en artikel i New York Times, der tilskriver den amerikanske snerpethed puritanske rødder.
Hvad skal vi så mene om dette brev fra Winthrop, der mange gange var guvernør i Massachusetts Bay Colony, til sin forlovede, Margaret Tyndal? “Da jeg er fyldt af glæden ved din kærlighed og savner mulighed for et mere fortroligt fællesskab med dig, som mit hjerte inderligt ønsker, er jeg tvunget til at lette mit sinds byrde med denne fattige hjælp fra min skrivende pen. . . . Kærligheden var deres festlokale, kærligheden var deres vin, kærligheden var deres fane; kærligheden var hans indbydelser, kærligheden var hendes svigt; kærligheden var hans æbler, kærligheden var hendes trøst, kærligheden var hans omfavnelser, kærligheden var hendes forfriskning.”
Puritanerne mente, at kærligheden mellem gifte mennesker var det tætteste, mennesker kunne komme på jorden til at opleve den glæde, der ligger i at være forenet med Kristus i himlen. Og kærlighed i ægteskabet havde intet højere udtryk end sex. Den puritanske præst i Cambridge, Massachusetts, Thomas Shepard, beskrev ofte den lidenskab, som folk følte i ægteskabet, i sine prædikener: “I alle ægteskabsbånd er der et valg, og hvis kærligheden er stor, er der ikke meget at sige om betingelserne – lad mig få ham, selv om jeg tigger med ham.”
Det er svært at undertrykke skuffelsen over puritanerne, når man læser, at de “trak landgangsbroen op bag sig”, da de ankom til Amerika, som en forfatter udtrykte det, og ikke tillod kvækere og andre at dyrke deres religion frit – især fordi mange værker af U.USA’s historie, herunder PBS-dokumentaren “First Freedom”, placerer oprindelsen af de amerikanske synspunkter om religionsfrihed hos vores tidligste puritanske grundlæggere.
Men puritanerne forlod ikke England for at grundlægge et samfund, hvor alle religioner ville blive tolereret. De fik trods alt det nedsættende øgenavn “puritaner” i England på grund af deres bestræbelser på at udrense den anglikanske kirke for katolske påvirkninger. De søgte kun religionsfrihed for dem selv.
I det 17. århundredes Europa havde hvert kongerige en officiel religion, og monarken var kirkens overhoved. Der var nogle få undtagelser, men det var i hvert fald tilfældet i England, hvor kong Charles I ledede den anglikanske kirke, da puritanerne rejste til Amerika. Da puritanerne ønskede at ændre den anglikanske gudstjeneste ved bl.a. at fratage præsterne dyre gevandter, gøre en ende på knæfaldet til nadveren og afskaffe Book of Common Prayer, blev de forfulgt for forræderi – for at have udfordret kongens autoritet til at diktere gudstjenesteformerne. Så de tog til Amerika for at skabe en politisk enhed, hvor deres “reformerede” anglikanisme var den eneste religion.
På grund af de berygtede hekseprocesser i Salem, hvor 20 personer, der var anklaget for hekseri, blev henrettet, bliver puritanerne i New England ofte fremstillet som et vildt overtroisk og forfølgelseslystent folk med et særligt hysteri for at opsnuse hekseri. “Heksekunster var spøgelsesagtige,” skrev Stacy Schiff i sin nylige bog om Salem-processerne, “en puritansk favorit.”
Det er sandt, at puritanerne troede på hekseri, hvilket alle samfund i Europa gjorde på den tid. Men de var ikke hysteriske omkring det, og antallet af heksesager, der nåede frem til retten, er forsvindende lille. Fra den første hekseprocess i New England i 1638 til den sidste i 1697, Salem undtaget, blev 65 personer stillet for retten ud af en befolkning på titusindvis af mennesker. Mere end halvdelen blev frifundet. Kun 16 blev henrettet.
Salem-episoden var den eneste gang i det puritanske New Englands historie, hvor der udviklede sig en egentlig panik over hekseri. Det er det, der gør Salem mindeværdig: Det var en anomali.
Fem myter er et ugentligt indslag, der udfordrer alt det, du tror, du ved. Du kan tjekke tidligere myter, læse mere fra Outlook eller følge vores opdateringer på Facebook og Twitter.