Platon var ikke tilhænger af demokratiet. Mange vil måske betragte dette som en lille detalje i filosoffens ellers fremragende politiske analyse. Men hans beskrivelse af det “demokratiske menneske” giver stof til eftertanke.
I Republikken, skrevet i 380 f.Kr., beskriver Platon et sådant demokratisk menneske – hvormed han mener en demokratisk leder – som et menneske med “falske og pralende ord og meninger”, der afviser mådehold, kalder “uforskammethed ‘god opdragelse’, licens ‘frihed’, overdådighed ‘pragt'”, og “mådehold kalder de ‘mangel på mandighed’ og forviser det med foragt.”
Remind you of anyone?
Josiah Ober, professor i statskundskab og klassikere ved Stanford University, siger, at passagen kan læses som “en særlig hård beskrivelse af de mest tyranniske dele af Trumps offentlige personlighed.” Platons Republik, der vurderer forskellige politiske regimers natur og retfærdighed og undersøger, hvordan individers moralske psykologi er forbundet med deres stats moralske psykologi, er tænkt som et filosofisk værk snarere end som en forudsigelse af, hvordan politiske begivenheder ville udvikle sig. Når det er sagt, indeholder Platons kritik af demokratiet en række aspekter, der er relevante i dag.
Platon mente, at det centrale og drivende træk ved demokratiet er ønsket om frihed; netop dette træk fører dog i sidste ende en stat til tyranni. Et demokratisk regime involverer en sådan pluralitet af interesser, mente han, at den eneste måde, hvorpå noget kan opnås under det, er ved at have en stærk ledelse, der kan forene interesserne. “Det er ikke et fuldstændigt portræt af det moderne demokrati, men det fanger noget: Dette ønske om en stærk leder, der kan vejlede forskellige pluralistiske ukoordinerede ønsker”, siger Oder.
Stærke ledere bliver efter Platons opfattelse i sidste ende demagogiske tyranner. “Tyrannen ønsker at være fuldstændig fri for alle begrænsninger, og alligevel er han den mest slavebundne, fordi han er nødt til at omgive sig med bodyguards og ja-sigere og folk, der vil fodre hans ego og begær,” forklarer Ober.
De omkring ham er “nødvendigvis slaviske”, tilføjer Ober, da “de er villige til at nedbryde sig selv til tyrannens groteske deformerede sjæl”. Men tyrannen har mistillid til både dem inden for og uden for sin kreds og ender derfor i bund og grund selv i en slags trældom. “Han erkender, at han altid er i fare og ser komplotter overalt,” siger Ober. “Han lever derfor et liv, der er så forfærdeligt forfærdeligt som muligt at leve. Selv om han ser ud til at leve i et glitrende palads med rigdom og adgang til alle gode ting, lever han i virkeligheden en skrumpet tilværelse som slave for slaver.” Paranoia og ønsket om at være spytslikker er velkendte træk hos mange nutidige demokratiske ledere.
I Platons synspunkt udvikler hver politisk stat sig naturligt til en anden i en systematisk rækkefølge. Styret af en filosofferkonge giver plads til timokrati (styret af ejendomsbesiddere), som giver plads til oligarki, efterfulgt af demokrati og derefter tyranni. Da demokratiet indledes med de riges herredømme, mente Platon, at der under et demokratisk regime ville opstå en betydelig vrede mod de rige; den demokratiske demagogs første skridt ville ifølge Platon være at angribe disse rige eliter. “Han siger, at de er dårlige mennesker, og at vi bør retsforfølge dem, især ved domstolene”, siger Ober. At beskylde de rige for forbrydelser og retsforfølge dem er efter Platons opfattelse simpelthen den nemmeste måde at udvinde rigdom fra dem på. Nutidens politik lever kun halvt op til denne vurdering: Der er bestemt en betydelig vrede mod eliten, men der er bemærkelsesværdigt lidt strafferetlig forfølgelse af de meget rige, selv blandt dem, der har begået alvorlige forbrydelser.
Visse aspekter af det demokrati, som Platon beskriver – og som vi nu ser – er ikke en pludselig, nyere udvikling. Politikere er længe blevet kritiseret for at være løsagtige med sandheden eller for at give efter for populistiske interesser, for eksempel. Men Ober mener, at mange moderne demokratiske stater har en faldende følelse af fælles interesser; dette gør dem efter Platons mening særligt sårbare over for tyranni. Brexit har splittet Storbritannien, bemærker han, Belgien er ved at blive splittet langs sine franske og flamske demografiske linjer, og USA er mere partisk end nogensinde før. Alle disse splittelser kan føre til nedgang for en velfungerende demokratisk stat.
“En platonisk vision af en stat, der er splittet mod sig selv, er sårbar over for denne demagogiske appel, en tyrannisk overtagelse,” siger Ober. “Jeg tror, at vi er i større risiko end før.”
Kan vi modstå tyranniske ledere? Platon mente, at en forfatning, som skal opstille klare regler, som alle skal overholde, giver en vis beskyttelse. Den forhindrer måske ikke demagogi, men den kan tilbyde en grundlinje af lighed under loven. Han gik også ind for borgernes ansvar: ” skal vide nok om, hvad der foregår, til at udtale sig og slutte sig til andre borgere, når der sker overtrædelser,” siger Ober. De kan ikke vente på, at andre skal gøre arbejdet for dem.”
Platon mente pessimistisk nok, at demokratiet på trods af disse beskyttelsesforanstaltninger uundgåeligt udvikler sig til tyranni. På dette punkt er Ober dog uenig. “Historisk set kan det godt,” siger han. “Men demokratier opstår som en afvisning af tyranni. Man får demokrati ved at sige, at vi nægter at blive regeret af en tyran, en konge eller en lille gruppe eliter. Når demokratier fungerer, husker vi, at det er det, de handler om.”
For en mere optimistisk fortolkning af nutidens politiske regimer foreslår Ober at se på Aristoteles, som forstod, at sandt demokrati grundlæggende er en modsætning til tyranni. Nutidens politik kan skabe forfærdelse, men Ober siger, at det er værd at tro på det politiske regime. Når alt kommer til alt, tilføjer han, “Demokratiet skal bygges på håb.”