HAN FEI ZI (ca. 280-233 fvt.), eller Mester Han Fei, en kinesisk filosof fra den sene krigsførende stater-periode (403-221 fvt.), var vigtig som den vigtigste konsolidator og mest magtfulde fortaler for en række tidligere idéer, der senere fik betegnelsen “legalisme” (fajia ). Historiske beretninger fortæller os, at han var en adelig efterkommer af den relativt svage Han-stat, og at han skabte sine skrifter som reaktion på den uduelige forvaltning af Han-staten, efter at det ikke lykkedes ham at vinde Hans herskers gehør. Han blev senere sendt som udsending til den magtfulde vestlige stat Qin, hvor han til sidst bukkede under for politiske intriger og blev tvunget til at begå selvmord blot 12 år før Qins samling af den kinesiske verden. Han Fei Zi’s bog består af femoghalvtreds individuelle essays og anekdotiske samlinger, hvoraf de fleste sandsynligvis blev skrevet af Han Fei før hans rejse til Qin og i sidste ende blev samlet i et enkelt værk med forfatterens navn; med få undtagelser anses hovedparten af værket for at være autentisk. Han Fei er kendt lige så meget for sin klare skrift og overbevisende argumentationsstil som for selve filosofien, og hans skrifter er fulde af nogle af det tidlige Kinas mest indtagende og illustrative historier og analogier.
Han Feis vigtigste “legalistiske” forløbere omfattede Shang Yang (ca. 390-338 fvt.), Shen Buhai (ca. 400-337 fvt.) og Shen Dao (fl. fjerde århundrede fvt.), som i den traditionelle, om end overdrevent pæne, kategorisering af deres hovedidéer henholdsvis fremlagde begreber som styreform gennem streng håndhævelse af klare love (fa ), ledelse af embedsmænd gennem bureaukratisk metode (shu ) og afhængighed af fordelagtig position (shi ), som alle i en eller anden grad ville finde vej ind i Han Feis tankegang. Han Fei var også løst forbundet med Huang-Lao traditionen, og han var påvirket af Laozi’s bog (Dao de jing ), hvorfra han og hans forgængere lånte udtrykket ikke-handling (wuwei) til at beskrive den ideelle herskers holdning. Mest direkte var Han Fei angiveligt også en elev af den konfucianske filosof Xunzi, selv om han, hvis dette er sandt, endte med at afvige radikalt fra sin lærer på mange fronter.
Hvis Han Fei arvede noget fra Xunzi, var det helt sikkert ideen om, at den menneskelige natur, hvis den blev overladt til sig selv, kun ville føre folket mod kamp og kaos, da mennesker havde en tendens til at handle ud fra deres egen interesse (hvilket for Han Fei blev demonstreret af det faktum, at folk normalt lykønskede hinanden, når en søn blev født, men nogle gange dræbte barnet, hvis det var en “ubrugelig” datter). Begge anvendte den analogi, at man sjældent finder perfekt lige eller perfekt afrundet træ i naturen, og ligesom man har brug for snedkerværktøj for at forme træet til pile eller hjul, har herskeren ligeledes brug for analoge redskaber til at forme menneskelig adfærd for at opnå politisk orden og stabilitet. Men mens sådanne redskaber for Xunzi først og fremmest lå i opdragelse gennem ritualer, musik og moralsk overtalelse, var det for Han Fei kun straffens tvangskraft og tiltrækning af belønninger, der kunne gøre tricket, da han anså de konfucianske dyder menneskelighed og anstændighed (renyi ) for at være aspekter af den menneskelige natur, der ikke kunne læres, og som kun et lille mindretal af mennesker besad. Derfor var det kun magtens styre, der kunne bringe hele staten på linje: “For den vise hersker ikke ved at stole på, at folk vil gøre godt for ham, men udnytter snarere deres manglende evne til at gøre forkert…. Metodens hersker følger ikke efter tilfældighedernes godhed, men gennemfører snarere uundgåelighedens vej” (Xianxue). Ligeledes advarer Han Fei herskeren mod at sigte mod at “vinde folkets hjerter”, fordi folket ligesom børn ikke forstår, hvad der i sidste ende er godt for dem, og hvilke strabadser der skal udstås for at opnå det.
Han Feis skrifter har ofte form af polemik mod almindelige synspunkter og praksis, der støttes eller opmuntres af hans modstandere, og de koncentrerer sig om at vise de modsætninger, der ligger i disse rivaliserende filosofier, hvoraf de to mest fremtrædende er konfucianernes og mohisternes. Han Fei satte f.eks. kraftigt spørgsmålstegn ved deres fælles insisteren på, at nutidens herskere skulle holde sig til de gamle vismænds måder, både med den begrundelse, at disse måder var for fjerne til, at man kunne kende dem (hvilket fremgår af deres modstridende filosofier, der tilskrives de samme gamle forbilleder), og at det var tåbeligt at følge fortidens måder blindt i første omgang, da tidligere forhold ikke længere gælder i dag. “Således har vismanden hverken til formål at dyrke det gamle eller at efterligne noget, der er konstant antageligt” (Wudu ); ved at vise, hvordan omstændighederne hele tiden ændrer sig og altid har gjort det, går Han Fei ind for en følelse af historisk perspektiv frem for sine rivalers synspunkter om historisk konstans. I stedet for at spilde tiden på at lytte til de tidligere kongers lovprisninger, ville Han Feis hersker således kun give troværdighed til praktisk visdom om, hvordan man opnår orden i nutiden. Han Fei så det faktisk som en almindelig tendens for herskere at lade sig forføre af dygtige overtalere, der handler ud fra deres egen interesse, og derved belønne værdier og fremme egenskaber, der ikke tjener statens bedste, hvilket er en åbenlys opskrift på kaos. I lyset heraf var spørgsmålet om praktisk anvendelighed altid hans lakmusprøve, hvormed han vurderede værdien af enhver doktrin. Et eksempel herpå er hans argument mod velfærdspolitikken, som mislykkes, fordi det at beskatte de rige for at give til de fattige kun tilskynder til ødselhed og indolens på bekostning af flid og nøjsomhed; på samme måde fordømmer han også værdsættelsen af personlig integritet på bekostning af det sociale gode, akademisk lærdom på bekostning af landbrugsproduktion og privat hævn på bekostning af militær tapperhed.
Kernen i Han Feis eget program for rigdom, styrke og social orden var et klart sæt love og et uforanderligt system af belønninger og straffe – statens “to håndtag” – som blev anvendt strengt på alle medlemmer af samfundet. Hvis folk i sagens natur havde en tendens til at handle ud fra deres egen interesse, så var det vel kun det at lokke med belønninger eller afsky for straffe, der kunne tilskynde dem til at træffe passende foranstaltninger eller afskrække dem fra at begå ugerninger. Lige så afgørende var det ifølge Han Fei, at disse “to håndtag” lå solidt inden for herskerens egen rækkevidde, og at ingen af hans reelle magt nogensinde blev overladt til hans ministre. Den metode, hvormed herskeren således kunne drage fuld fordel af sin magt og position, involverede praksis med at matche “navne” med “realiteter” (xingming ), at lade ministrene udføre alt arbejde inden for deres specifikt afgrænsede jurisdiktioner – hver især passende til sine individuelle talenter – og at bedømme deres præstationer udelukkende på, hvor godt deres faktiske præstationer levede op til deres forslag eller tildelte opgaver. Og for at sikre denne metodes effektivitet og dermed undgå muligheden for, at ministrene ville handle ud fra andre interesser end herskerens, var det nødvendigt med et upartisk og uforanderligt system for forfremmelse og irettesættelse, der udelukkende var baseret på denne metode.
Det var således nøglen til et vellykket styre for Han Fei, at herskeren til enhver tid handlede i overensstemmelse med ukrænkelige standarder og aldrig involverede sig selv i praktisk administration eller traf politiske beslutninger på et personligt grundlag. De juridiske metoder, som herskeren har til rådighed, er de præcisionsredskaber til regeringsførelse, som selv den klogeste af herskere ikke må opgive, for ikke at risikere at miste sin magt og stabilitet. I denne henseende tog Han Fei (efter Shen Buhai) Laozi’s Dao og ikke-handling og fik dem til endnu mere eksplicit at stå for principperne for klog regeringsførelse, hvor han på poetisk vis beskrev den ideelle hersker som en målrettet mystisk og ukendelig enhed, der blot i rolig ro ventede på, at sagerne skulle passe sig selv: “Tom, han kender realiteternes sande natur; alligevel er han kilden til retfærdighed for dem, der er i bevægelse” (Zhu dao ). For Han Fei symboliserede sådanne udtryk på ingen måde en tilstand af ophøjet tåbelighed – noget han udtrykkeligt var imod – men blev altid omsat til et konkret og effektivt middel til politisk orkestrering.
Men selv om Han Fei selv skulle få en uheldig ende i Qin, skulle mange af de ideer, der blev støttet i hans skrifter, senere blive overtaget i den “legalistiske” politik i det kortlivede Qin-dynasti (221-206 fvt.). Efter at have undergået en vis ændring blev de snart forenet og blandet med konfuciansk tankegang og udgjorde en central del af den ortodokse “konfucianisme” i det vestlige Han-dynasti (206 f.v.t.-9.v.t.) og de efterfølgende dynastier, hvorved de i en noget anderledes form fortsatte med at have indflydelse i hele det kejserlige Kina og endda, i endnu andre former, helt frem til i dag.
Se også
Legalisme.
Bibliografi
Goldin, Paul. “Han Fei’s doktrin om egeninteresse”. Asian Philosophy 11, no. 3 (2001): 151-160.
Landers, James R. “Han Fei’s Legalism and Its Impact on the History of China.” In Critical Essays on Chinese Literature, redigeret af William H. Nienhauser Jr. s. 101-112. Hong Kong, 1976.
Liao, W. K., trans. The Complete Works of Han Fei Tzu: A Classic of Chinese Legalism. 2 vols. London, 1939-1959. En komplet oversættelse af hele teksten.
Liu, Yongping. Origins of Chinese Law: Penal and Administrative Law in its Early Development. Hong Kong, 1998. Se kapitel seks om “The Legalists’ Theories of Law.”
Lundahl, Bertil. Han Fei Zi: The Man and the Work. Stockholm, 1992.
Waley, Arthur. Three Ways of Thought in Ancient China (Tre måder at tænke på i det gamle Kina). London, 1939; Garden City, N.Y., 1956. Indeholder oversatte afsnit og en diskussion af Han Feis tanker.
Wang, Hsiao-po, og Leo S. Chang. The Philosophical Foundations of Han Fei’s Political Theory. Honolulu, 1986.
Watson, Burton. Han Fei Tzu: Basic Writings: Basic Writings. New York, 1964. En fremragende oversættelse af tolv kapitler plus introduktion.
Yang, Kuan. “Han Fei’s teori om ‘retsstaten’ spillede en progressiv rolle”. Chinese Studies in Philosophy 10, no. 1 (1978): 4-18.
Scott Cook (2005)