Når et familiemedlem eller en ven går bort, tænker vi ofte over spørgsmålet “Hvor er de nu?” Som dødelige væsener er det et spørgsmål af ultimativ betydning for hver enkelt af os.
De forskellige kulturelle grupper og forskellige individer inden for dem reagerer med adskillige, ofte modstridende, svar på spørgsmålene om livet efter døden. For mange er disse spørgsmål rodfæstet i forestillingen om belønning til de gode (en himmel) og straf til de onde (et helvede), hvor jordiske uretfærdigheder endeligt rettes op.
Disse fælles rødder garanterer imidlertid ikke, at der i samtiden er enighed om helvedes og himlens karakter eller endog eksistens. Pave Frans selv har rejst katolske øjenbryn med nogle af sine kommentarer om himlen, idet han for nylig fortalte en ung dreng, at hans afdøde far, der var ateist, var sammen med Gud i himlen, fordi han, ved sin omhyggelige opdragelse, “havde et godt hjerte”.
Sådan, hvad er den kristne idé om “himlen”?
Opfattelser om, hvad der sker efter døden
De tidligste kristne troede, at Jesus Kristus, der var genopstået fra de døde efter sin korsfæstelse, snart ville vende tilbage for at fuldføre det, han havde påbegyndt ved sin forkyndelse: etableringen af Guds rige. Dette Kristi genkomst ville sætte en stopper for bestræbelserne på at forene hele menneskeheden i Kristus og resultere i en endelig opstandelse af de døde og en moralsk dom over alle mennesker.
I midten af det første århundrede e.Kr. blev de kristne bekymrede over skæbnen for medlemmer af deres kirker, som allerede var døde før dette andet komme.
Nogle af de tidligste dokumenter i det kristne Nye Testamente, epistler eller breve skrevet af apostlen Paulus, gav et svar. De døde er simpelthen faldet i søvn, forklarede de. Når Kristus vender tilbage, vil også de døde genopstå i fornyede legemer og blive dømt af Kristus selv. Derefter ville de være forenet med ham for evigt.
Få teologer i de første århundreder af kristendommen var enige. Men der udviklede sig en voksende enighed om, at de dødes sjæle blev holdt i en slags ventetilstand indtil verdens ende, hvor de igen ville blive genforenet med deres kroppe, genopstået i en mere fuldendt form.
Løftet om evigt liv
Da den romerske kejser Konstantin legaliserede kristendommen i begyndelsen af det fjerde århundrede, voksede antallet af kristne enormt. Millioner konverterede i hele imperiet, og ved århundredets slutning var den gamle romerske statsreligion forbudt.
Med udgangspunkt i evangelierne understregede biskopper og teologer, at løftet om evigt liv i himlen kun var åbent for de døbte – det vil sige dem, der havde gennemgået den rituelle nedsænkning i vand, som rensede sjælen for synd og markerede ens indtræden i kirken. Alle andre var fordømt til evig adskillelse fra Gud og straf for synd.
I dette nye kristne imperium blev dåben i stigende grad administreret til spædbørn. Nogle teologer anfægtede denne praksis, da spædbørn endnu ikke kunne begå synder. Men i det kristne vesten var troen på “arvesynden” – Adams og Evas synd, da de var ulydige mod Guds befaling i Edens have (“syndefaldet”) – fremherskende.
I forlængelse af læren fra helgenen Augustin fra det fjerde århundrede troede vestlige teologer i det femte århundrede e.Kr. på, at selv spædbørn blev født med Adams og Evas synd, som havde mærket deres ånd og vilje.
Men denne doktrin rejste et foruroligende spørgsmål: Hvad med de spædbørn, der døde, før dåben kunne gives?
I begyndelsen lærte teologerne, at deres sjæle kom i Helvede, men at de led meget lidt, hvis de overhovedet led.
Begrebet Limbo udviklede sig ud fra denne idé. Paver og teologer i det 13. århundrede lærte, at sjæle af u-døbte spædbørn eller småbørn nød en tilstand af naturlig lykke på “kanten” af Helvede, men ligesom dem, der blev straffet hårdere i selve Helvede, blev de nægtet den lyksalighed, der ligger i Guds nærvær.
Dommens tid
I tider med krig eller pest i antikken og middelalderen tolkede vestlige kristne ofte det sociale kaos som et tegn på verdens undergang. Men som århundrederne gik, blev Kristi genkomst generelt en mere fjern begivenhed for de fleste kristne, som stadig ventedes, men som blev henvist til en ubestemt fremtid. I stedet fokuserede den kristne teologi mere på det øjeblik, hvor den enkelte dør.
Dommen, vurderingen af det enkelte menneskes moralske tilstand, blev ikke længere udskudt til verdens ende. Hver sjæl blev først dømt individuelt af Kristus umiddelbart efter døden (den “partikulære” dom), såvel som ved genkomsten (den endelige eller generelle dom).
Dødsbedsritualer eller “sidste ritualer” udviklede sig fra tidligere ritualer for syge og skriftebørn, og de fleste havde mulighed for at bekende deres synder for en præst, blive salvet og modtage en “sidste” nadver, inden de udåndede deres sidste åndedrag.
Mediealderens kristne bad om at blive beskyttet mod en pludselig eller uventet død, fordi de frygtede, at dåben alene ikke var nok til at komme direkte i himlen uden disse sidste ritualer.
En anden doktrin havde udviklet sig. Nogle døde stadig skyldige i mindre eller venielle synder, som almindelig sladder, småtyveri eller mindre løgne, som ikke helt tømte ens sjæl for Guds nåde. Efter døden ville disse sjæle først blive “renset” for enhver resterende synd eller skyld i en åndelig tilstand kaldet skærsilden. Efter denne åndelige rensning, som normalt visualiseres som ild, ville de være rene nok til at komme i himlen.
Kun de, der var ekstraordinært dydige, såsom de hellige, eller de, der havde modtaget den sidste nadver, kunne komme direkte ind i himlen og Guds nærvær.
Billeder af himlen
I antikken, de første århundreder af den fælles tidsalder, delte den kristne himmel visse karakteristika med både jødedommen og den hellenistiske religiøse tanke om de dydiges liv efter døden. Et af dem var en næsten fysisk hvile og forfriskning som efter en ørkenrejse, ofte ledsaget af beskrivelser af banketter, springvand eller floder. I Bibelens Åbenbaring, som er en symbolsk beskrivelse af verdens ende, blev floden, der løber gennem Guds nye Jerusalem, kaldt “floden med livets vand”. I Lukasevangeliet blev de fordømte imidlertid pint af tørst.
Et andet var billedet af lys. Romere og jøder tænkte på de ugudeliges opholdssted som et sted med mørke og skygger, men det guddommelige opholdssted var fyldt med klart lys. Himlen var også ladet med positive følelser: fred, glæde, kærlighed og den salighed af åndelig opfyldelse, som kristne kom til at kalde det saliggørende syn, Guds nærvær.
Visionærer og digtere brugte en række yderligere billeder: blomstrende enge, farver, der er ubeskrivelige, træer fyldt med frugt, selskab og samtale med familie eller hvidklædte andre blandt de velsignede. Lysende engle stod bag Guds blændende trone og sang lovsang i udsøgte melodier.
Den protestantiske reformation, der blev indledt i 1517, ville bryde skarpt med den romersk-katolske kirke i Vesteuropa i det 16. århundrede. Mens begge sider skændtes om eksistensen af skærsilden eller om, hvorvidt kun nogle var forudbestemt af Gud til at komme i himlen, var selve himlens eksistens og generelle karakter ikke et problem.
Himlen som Guds sted
I dag har teologer en række forskellige holdninger til himlens natur. Anglikaneren C. S. Lewis skrev, at selv ens kæledyr kan blive optaget, forenet i kærlighed med deres ejere, ligesom ejerne er forenet i Kristus gennem dåben.
I forlængelse af pave Pius IX i det nittende århundrede lærte jesuit Karl Rahner, at selv ikke-kristne og ikke-troende stadig kunne blive frelst gennem Kristus, hvis de levede i overensstemmelse med lignende værdier, en idé, der nu findes i den katolske katekismus.