Ordet guru betød traditionelt “en med tyngde”. I nyere tid er en neo-etymologi blevet populær, hvor guru er en, der fører en fra mørke (gu) til lys (ru). Forskellige mennesker i forskellige sammenhænge bruger ordet guru forskelligt til at henvise til forskellige slags mennesker.
I Bhagavat Puran afslører Krishna for Uddhava de fireogtyve guruer for den løsrevne asketiker (avadhuta). Her inkluderer han forskellige elementer, planter, dyr og livserfaringer, der giver den asketiske indsigt. Således er guru den, der fremkalder indsigt. Men i Skanda Purana finder vi Guru Gita, hvor Shiva fortæller Parvati, at uden en guru er det umuligt for et menneske at forstå Vedaen eller opnå oplysning uden en guru. Førstnævnte ser guru som en, der anerkender og muliggør menneskets uafhængighed, mens sidstnævnte ser guru som en, som man skal være afhængig af. Begge typer guruer har blomstret siden den postupanishadiske og postbuddhistiske periode i den indiske historie.
I folkemunde bruges ordet guru tilfældigt til at betegne forskellige slags mennesker: lærer (adhyapak), træner (acharya), ekspert (shastri, pandit, gyani), munke (bhikshu, sanyasi, sadhu, muni), spirituelle acolytter (arhat, tapasvee, yogi), mystikere, okkultister og magikere (jogi, siddha, tantrik) og præst (purohit).
Sage Shuka prædiker for en forsamling af sadhus.
Det bruges i stigende grad om profeter, der bærer budskabet om sandheden for menneskeheden (paigambar), et abrahamitisk begreb, som er meget forskelligt fra det hinduistiske begreb om en løsrevet eremit, der søger sandheden (digambar, shramana, gosain).
Mest populært bruges ordet guru globalt om indiske åndelige ledere, der insisterer på, at de er løsrevet fra alle verdslige ting, men nyder den rigdom og magt, der er skænket dem af deres afhængige tilhængere, som typisk udtrykker deres underdanighed og ydmyghed, og dermed mangel på ego, ved at tiltale lederen som mester (swami, nath) eller herre (maharaj). Til sidst bliver “guruen” vigtigere end Gud. I denne sammenhæng spiller “Guru Gita” en central rolle. Guru ses som lige så stor som eller større end far, mor, ja, endog guderne. Her bliver guruen et territorium, der skal beskyttes, som bierne beskytter bidronningen, for uden bidronningen er den tryghed og næring, som bikuben giver, væk.
Veda’en omtaler ikke guruer så meget som seere (rishi), der observerer verden og videregiver deres viden og indsigt via hymner (mantra) gennem elever. I Upanishaderne finder vi elever som Yajnavalkya, der kæmper med lærere som Vaisampayana, og rishis som Ashtavakra, der har samtaler med konger som Janaka for at finde frem til sandheden. Der findes ikke noget begreb om en guru som en kilde til viden, som man skal være afhængig af. Her betyder elevernes autonomi og uafhængighed noget.
Når man læser Ramayana, bliver man opmærksom på, at Vasistha og Vishwamitra, som kaldes seere (rishi), men videregiver forskellige former for viden og færdigheder til Rama. Det er tydeligt, at de fungerer som lærere og trænere. I Mahabharata kaldes Drona for guru, men Krishna arrangerer hans halshugning. Dette er guru-hatya, en frygtelig forbrydelse. I Puranaerne får vi at vide, at uden Brihaspati kan devas ikke vinde en krig, og uden Shukra kan asuraerne ikke genoplive de døde. De virker som magikere og okkultister. Skrifterne omtaler guruer, der har koner og børn (Atri, Agastya, Jamadagni) samt guruer, der lever i cølibat, og som får magiske kræfter på grund af deres cølibat (Gorakhnath). Datta, søn af Atri, betragtes af mange som guruernes guru, Adi guru, og visualiseres som følgende fire hunde (symbol på tillid født af vedisk visdom) og fulgt af en ko (symbol på rigdom), og nogle gange større end selv guderne.
For 2.500 år siden begyndte Buddha på mange måder som en “klassisk” guru, der ønskede, at hans elever skulle være uafhængige. Men i løbet af århundreder ser vi, hvordan hans elever bliver mere og mere afhængige. Buddha demokratiserede den åndelige praksis, og adgangen til den havde intet at gøre med ens kaste (jati). Enhver kunne deltage ved blot at erklære underkastelse (sharanam) over for potentialet for opvågnen (buddha), den buddhistiske doktrin (dhamma) og det buddhistiske fællesskab (sangha). Men som det fremgår af de buddhistiske skrifter (pitaka), begyndte der at manifestere sig flere og flere regler, flere og flere skænderier og flere og flere splittelser, efterhånden som flere og flere mennesker tilsluttede sig. Til sidst var der folk, der så Buddha mindre som en filosof eller lærer og mere som en gudelignende figur, der skulle tilbedes, og som udførte mirakler, og som kunne løse verdslige jordiske problemer, hvis man virkelig havde tro på ham.
I kristendommens historie finder vi også sådanne forandringer. Jesus, der først er prædikant, adskiller sig fra Guds budbringer ved at kalde sig selv Guds søn, og til sidst bliver hans tilhængere overbevist om, at han er Gud på jorden. Selv hans mor bliver ærværdig, værdig til at blive tilbedt, selv om hun ikke er helt gudinde. På samme måde lægges der i islam ikke blot vægt på Guds ord, som de er åbenbaret i Koranen, men også på Muhammed, som af sine tilhængere erklæres for at være den sidste og endelige profet, hvilket er dokumenteret i Hadith’erne. I begge religioner finder vi konflikter om doktriner, regler og splittelser, der fører til voldelige konfrontationer.
I jainismen er der en klar afgrænsning mellem Tithankara (guruens guru) og de almindelige munke og nonner, der underviser, og de menige tilhængere, der lytter til lærerne (shravaka). Lærerne har ikke lov til at opholde sig nogen steder i mere end en dag, undtagen i regntiden. Han skal blive ved med at faste og holde sig i bevægelse og undgå alle materielle bekvemmeligheder, selv tøj. Dette var praksis hos Matsyendranth, Goraknath og mange Nath-jogis samt hos sufi-hellige.
Da buddhismen aftog, i de sidste 1000 år, etablerede mange åndelige ledere og lærde i Indien som Ramanuja, Madhva, Vallabha og Basava forskellige klosterordener (matha), sekter (sampradaya), traditioner (parampara) og gymnasier (akhara), mange knyttet til tempelkomplekser, komplet med regler, templer, institutioner, meget ligesom den buddhistiske sangha. De var dygtige administratorer. De blev støttet af konger som Vijayanagar-kongerne og Nayakerne i Tanjore.
Da Bhakti-bevægelsen spredte sig og blev populær i Nordindien for 500 år siden, etablerede guruer, pirs og sants mange lejre (dera) på landet. I dag er disse blevet store institutioner. Sikhismen er f.eks. blevet en religion. Den udviklede sig ud fra 10 guruer komplet med en hellig bog fyldt med hengivne hymner. Med tiden har den opdelt den åndelige stræben (piri) fra de materielle regler (miri) i erkendelse af spændingen mellem den overjordiske vismand (pir) og den verdslige guvernør (amir) i lighed med den vediske spænding mellem seere (rishi) og konger (raja), der ofte førte til konfrontation, som det fortælles i historien om Parashurama.
I dag finder vi i New Age guru-dømmer rundt omkring i verden tilhængere, der fungerer meget som klaner og stammer. Guruerne henvender sig til forskellige sociale klasser, nogle til engelsktalende rige folk i byen og diasporaen, og andre til de ikke-engelsktalende landsbyfolk, som føler sig skuffede over staten og den organiserede religion. Efterhånden som deres sexskandaler dukker op, og efterhånden som vi ser dem i stigende grad tjene politikernes stemmebanker til gengæld for tjenester, der hjælper dem med at etablere store “spirituelle” konglomerater, der sælger “spirituelle” produkter, tjenester og idéer, er man tvunget til at spørge sig selv, hvem der er en rigtig guru?
Det afhænger i virkeligheden af tilhængeren. For nogle skal guruen være “åndelig balsam” og en uendelig kilde af “positiv energi”, som løser problemerne på magisk vis og giver dem mulighed for at infantilisere sig selv, ikke at tage noget ansvar og forblive følelsesmæssigt afhængige. For andre er guruen en person med tyngde, som fremkalder indsigt, giver mulighed for uafhængighed og bevæger sig videre som en vandrende avadhut.
Også læs: Hvorfor den indiske middelklasse har brug for guruer som den voldtægtsdømte Ram Rahim Singh