Udfordret af Tyrkiets “ny-ottomanisme” forsøger Saudi-Arabien at genoplive kong Faisals reformistiske idéer. Målet er som tidligere at blive leder af den sunnitiske verden
I 1924, et år efter at have erklæret Tyrkiet for en republik og være blevet landets præsident, afskaffede den tidligere øverstbefalende i hæren i det skrumpende osmanniske rige og en helt fra Første Verdenskrig, Mustafa Kemal Pasha, det århundredgamle kalifat og drev den sidste osmanniske kalif i eksil.
Med denne handling lancerede Kemal ikke blot sit ambitiøse republikanske og sekulariseringsprojekt i Tyrkiet, men han udløste også et kapløb mellem muslimske ledere og monarker om at blive anerkendt som den muslimske verdens nye ledere.
Flere muslimske grupper rundt om i verden havde agiteret mod de europæiske magter, som var i krig med osmannerne under Første Verdenskrig. Men efter osmannernes nederlag hyldede mange muslimske politiske ledere og intellektuelle Kemals magtovertagelse og så ham som en moderne forløser for islam.
Den britiske historiker, E Kedourie, skriver i et essay fra 1963 til Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain, at Kemal var bevidst om, at ideen om kalifatet var dybt forankret i muslimernes sind. Ifølge Kedourie ønskede Kemal på et tidspunkt faktisk at udnævne sig selv som den nye kalif. Men da dette ville have modsagt og kompliceret hans sekularisering og republikanske projekt, gjorde han det ikke.
Kedourie tilføjer imidlertid, at Kemal derefter tilbød en meget svækket version af kalifatet til Shaikh Ahmad al-Sanusi, en arabisk leder af en sufi-orden, så længe han ville forblive uden for Tyrkiet.
Dette tyder på, at Kemal, til trods for at han lancerede et aggressivt projekt til sekularisering af Tyrkiet, stadig var interesseret i at bevare landets rolle som “den muslimske verdens åndelige og politiske leder”. Men efter ophævelsen af det osmanniske kalifat skyndte to kandidater sig ind for at gøre krav på titlen. Kong Fuad af Egypten (som stadig blev styret af briterne) og den wahabitiske arabiske stammeleder Ibn Saud, som med briternes hjælp havde erobret tidligere osmanniske områder i det, der skulle blive Saudi-Arabien i 1932. I 1926 organiserede Fuad en international muslimsk konference i Cairo. Saud deltog ikke i den. Få uger senere afholdt Saud en lignende konference i Mekka. Tyrkiet deltog ikke i nogen af de to begivenheder, og det gjorde det shiamuslimske flertal i Iran heller ikke.
I 1947 dukkede en meget mindre aktør op i dette kapløb. Den kaldte sig Pakistan. Det blev grundlagt i august 1947 af Muhammad Ali Jinnahs Muslim League. Partiets rødder lå i en idé i udvikling, som opstod i det 19. århundrede. Det indtog en modernistisk tilgang til forståelsen af islam. Dette udviklede sig derefter til en muslimsk nationalisme, som blev omformet til pakistansk nationalisme. Ifølge den franske politolog Christophe Jaffrelot henviste denne tilgang islamiske ritualer til den private sfære og bragte islam ind i det offentlige rum som en politisk-kulturel identitetsmarkør.
Inspireret af skrifter fra muslimske reformatorer som Sir Syed Ahmad Khan og digteren og filosoffen Muhammad Iqbal forestillede Jinnah og hans parti sig et suverænt land med muslimsk flertal, der ikke var behæftet med den tribalisme, som Iqbal havde beklaget, og som var indbygget i arabiske politikområder. Iqbal plæderede for en tro, der blev forstået og formuleret i overensstemmelse med den moderne tids behov.
Jinnah og hans kolleger måtte i høj grad beskære de panislamiske aspekter af den muslimske nationalisme for at forankre den mere i de sydasiatiske muslimers virkelighed.
Men dette afholdt ikke Pakistans første premierminister, Liaquat Ali Khan, fra at erklære, at Pakistan var meget mere end blot endnu et muslimsk land. Ifølge M Razvi i 1981-udgaven af Journal of Pakistan Institute of International Affairs afholdt Pakistan en muslimsk verdenskonference i 1951 i Karachi. Under arrangementet fremhævede Liaquat vigtigheden af at fastholde panislamiske ideer.
Dette behagede ikke Saudi-Arabien, som havde mistanke om, at Pakistan forsøgte at underminere kongerigets (selvudnævnte) rolle som leder af den postkoloniale muslimske verden. Men denne rolle blev på dramatisk vis snuppet af Gamal Abdel Nasser, den egyptiske præsident, der kom til magten ved et kup i 1952. Karismatisk og velformuleret blev Nasser hyldet som en helt af muslimer over hele verden, da det i 1956 lykkedes ham at holde et angreb fra britiske og israelske styrker på Egypten på afstand.
Med sin fremvisning af arabisk socialisme og en modernitet, der passede til de muslimske politikkers behov i udvikling, hånede Nasser Saudi-Arabien for at være tilbageskridt og rigid. I et årti efter 1956 var Nassers Egypten den muslimske verdens ubestridte leder og inspirerede et stort antal muslimer i både arabiske og ikke-arabiske regioner.
Stengt af Nassers status i denne sammenhæng og også af hans kritik af Saudi-Arabien udfoldede den saudiske monark kong Faisal (som kom på tronen i 1964) en hektisk moderniseringsproces i Saudi-Arabien. Nassers mystik og indflydelse begyndte imidlertid hurtigt at svinde ind, da de egyptiske og syriske styrker blev decimeret af deres israelske modstykker i 1967.
I 1970 døde Nasser, og Saudi-Arabien skyndte sig igen at hente status som leder af den muslimske verden. En stormflod af overskud under (og på grund af) oliekrisen i 1973 øgede indflydelsen af det, der blev kendt som “petro-dollaren”. Og Saudi-Arabien havde mest.
Faisal brugte disse klogt til at undertrykke (og vinde over) Nassers efterfølger Anwar Sadat. Faisal var også klar over ambitionerne hos den pakistanske premierminister ZA Bhutto, der opfattede sig selv som en forkæmper for den moderne muslimske verden. Men da Pakistan havde tabt en krig i 1971, og landets økonomi var svag, bragte Faisal Pakistan fuldt ud ind i den stadigt voksende saudiske kredsløb.
I 1980’erne, hvor der var rigeligt med petro-dollars og med en stigning i populariteten af “politisk islam” i de muslimske lande, oplevede den saudiske politiske og religiøse indflydelse en mangedobling. Den blev kun udfordret af det radikale shia-teokrati i Iran. Begge lande udkæmpede en brutal krig om indflydelse gennem sekteriske stedfortrædere i lande som Pakistan og Libanon.
I det nye århundrede begyndte begivenheder som det arabiske forår, diktaturernes fald i Libyen, Irak og Tunesien, borgerkrige i Afghanistan, Somalia, Syrien og Yemen, fremkomsten af flere voldelige antistatslige islamistiske grupperinger i de fleste muslimske lande samt USA’s tilbagetrækning og Kinas fremmarch imidlertid at få forskellige muslimske lande til at genoverveje deres strategiske prioriteter og endda genopfinde deres ideologiske karakter for at indgå nye alliancer. Tyrkiet, som for årtier siden var faldet ud af spillet om muslimsk lederskab, kom ind i kampen igen og forsøger at lokke ikke-arabiske muslimske regioner til at bryde ud af den saudiarabiske kredsløb. Det er en kreds, der allerede var begyndt at forfalde.
Det er en af grundene til, at de nye saudiske monarker forsøger at genoplive kong Faisals oprindelige reformistiske ideer. Hvor det konservative aspekt af den saudiske ideologi tidligere blev skældt ud af Nassers Egypten, bliver det denne gang udfordret af Erdogans “ny-ottomanisme”, som kritiserer Saudi-Arabien for at have spildt den indflydelse, som det i årtier havde haft som leder af den muslimske verden.
Tyrkiet ser sig selv som en mere naturlig kandidat til denne rolle. Denne titel er endnu en gang oppe at vende.
(Med venlig hilsen: Dawn)