Hvorfor blev Frankensteins monster skabt?

“Jeg så den stakkel – det elendige uhyre, som jeg havde skabt det dæmoniske lig, som jeg så ynkeligt havde givet liv til.”

Med linjer som den ovenfor citerede (fra kapitel 10) er Mary Shelleys roman Frankenstein fra 1818 fyldt med tegn på Dr. Victor Frankensteins afsky for det uhyre, han har skabt. Dette rejser derfor spørgsmålet om, hvorfor Frankenstein overhovedet skabte monsteret. En almindelig fortolkning går ud på, at Frankenstein har et gudskompleks og skaber monsteret af arrogance, simpelthen fordi han kan, snarere end for menneskehedens bedste, som han hævder. En anden tankegang anfører, at monsteret er skabt for at Mary Shelley kan advare sine læsere om farerne ved misbrug af videnskaben. Men når man forsøger sig med en marxistisk læsning af teksten, kan det konstateres, at monsterets skabelse er en nødvendighed. I romanens kapitalistiske, postindustrielle revolutionssamfund spiller Dr. Frankensteins egne vilkår ikke nogen rolle, da skabelsen af monsteret bliver en historisk uundgåelighed (den marxistiske idé om, at visse begivenheder må ske som følge af fortiden).

Det synspunkt, at Frankensteins hybris (eller overdrevne stolthed), der manifesterer sig i form af et “gudskompleks”, er årsag til, at monsteret bliver skabt, præsenterer sig gennem en analyse af videnskabsmandens karakter. Hans overmod ses også at stamme fra hans ræsonnement om, at hans meninger er fakta, som han tror på i en sådan grad, at tabet af hans mor får ham til at håbe, at han med den rigtige ‘formel’ kan få en form for kontrol over livet. På dette tidspunkt begynder hans besatte søgen efter den rette formel, der kan skabe liv. Det er blevet antydet, at Victor Frankenstein ønsker at forstå, hvordan han kan snyde døden, og at han har ladet sig overvælde af selvoptagethed og magtbegær. Hvis det lykkedes, tror Victor, at han ville blive æret af skabningen og blive en menneskelig gud, som det ses, når han siger: “En ny art ville velsigne mig som dens skaber og kilde; mange lykkelige og fremragende naturer ville skylde deres eksistens til mig. Jeg kunne i tidens løb (selv om jeg nu fandt det umuligt) forny livet, hvor døden tilsyneladende havde hengivet kroppen til fordærv.” Hans position som gud bekræftes igen, da Frankenstein kalder sig selv for “arbejdets Adam”, i en bibelsk henvisning til det første menneske, der blev skabt. Han sammenligner endvidere sig selv med Satan og siger: “Jeg burde være din Adam; men jeg er snarere den faldne engel.”

Det postuleres også, at han føler et behov for at demonstrere, at han kan skabe liv, og han bestræber sig på at gå videre med det blot for at bevise dette. Efter at han har skabt monsteret og med succes genopliver de døde, væmmes Frankenstein dog ved sin skabelse og undgår den, og monsteret føler sig derefter forladt. Dette opleves som svarende til Jesu Kristi bibelske råb “Hvorfor har du forladt mig, Fader?” til Gud, mens Dr. Frankenstein her bliver monsterets fader/gudeagtige figur. I romanen citeres Miltons Paradise Lost, hvor Adam beklager sig over sin faldne tilstand: “Did I request you, Maker, from my clay / To mould me Man, did I solicit you / From darkness to promote me?” Dette kan relateres til monsterets tanker, da han opfatter sig selv som en tragisk figur, der ligesom Adam er udstødt af sin skaber, selv om han stræber efter at være god. Disse retoriske spørgsmål er indbegrebet af monsterets ond vilje over for Victor for at have forladt ham i en verden, der er ubarmhjertigt fjendtlig over for ham, og skyder ansvaret for hans grimhed og eventuelle ondskab over på Victor. Man har også sammenlignet ham i hans ønske om at opnå forbudt viden med Goethes Faust, som gik på jagt efter viden, indgik en aftale med djævelen og blev reddet af Gud. Desværre har Victor ikke fordel af guddommelig indgriben, og i modsætning til Faust ved han, at han ikke vil blive reddet og i stedet vil gå til grunde uden frelse. Han ligner derfor Marlowes Doktor Faustus, der er baseret på Goethes værk og andre tyske fortællinger om figuren Faust. Selv om denne analyse af Frankensteins karakter, der er dybt fejlbehæftet som han er på trods af sine bedrifter, giver et vist indblik i, hvorfor han kan føle et ønske om at skabe uhyret, giver den ikke et tilstrækkeligt holistisk syn på romanens begivenheder, og hvad de betyder for samfundet.

På grund af den tragiske og sikre ende, som karaktererne er dømt til, har kritikere også tilskrevet skabelsen af uhyret Mary Shelleys ønske om at kritisere et misbrug af videnskaben. Hun er ikke modstander af videnskab eller fremskridt, men snarere af det, der følger med dette fremskridt: uansvarlige videnskabsmænd. Visse kritikere som Anne K. Mellor, der læser Frankenstein som en “feministisk kritik af videnskaben”, mener, at monsteret ved sin skabelse potentielt kan være en ren tavle, en “tabula rasa” (den latinske epistemologiske teori, der blev udbredt af filosoffen John Locke, om at et menneske fødes uden medfødte kvaliteter eller viden, og at alt, hvad man lærer, er et resultat af ens omgivelser). De mener således, at Shelley fremfører debatten om natur versus opdragelse i sin tekst ved at stille spørgsmålet om, hvorvidt Frankenstein ikke ville være det onde væsen, han blev, hvis han var blevet “opdraget” på en anden måde. Kritikerne spekulerer på, om han vokser sig så grusom, som han gør, blot fordi Frankenstein undgår ham og løber væk i chok og rædsel i det øjeblik, han ser det “grimme” ved det, han har skabt, selv da uhyret rækker ud efter ham.

Med fortolkningen (at kun hans erfaringer gør uhyret til et grusomt væsen) kritiseres Frankenstein, som en stedfortræder for uansvarlige videnskabsmænd, for hans tankeløse og vilkårlige samspil med videnskaben. Denne fortolkning kommer tæt på, men stopper lige ved siden af målet, da den nærmer sig en slags samfundskritik, som en marxistisk læsning af romanen lægger op til. I sin kritik af “det, der følger med videnskaben”, som Mellor fremfører, afslører Shelley et kapitalistisk samfund, hvor skabelsen af Frankensteins monster er en historisk uundgåelighed, der nødvendigvis må ske på grund af fortidens begivenheder. Kapitalismens system lever nødvendigvis af systemisk arbejdsløshed, for kun når en del af befolkningen er arbejdsløs, er det muligt at udnytte arbejdstagerne til at arbejde for en lavere løn for at skabe en højere profit. Der skabes således en klasse af mennesker, som ikke har andet at byde på end deres egen værdi; arbejderne kan ikke skelnes fra deres arbejde, og de bliver selv til produktionsmidler, der udnyttes systematisk. Frankensteins monster bliver repræsentant for denne klasse, lavet af afskårne dele af arbejderklassens døde kroppe, og hans eksistens afspejler resultatet af kapitalismen: skabelsen af en samfundsmæssig terror, en “djævlerace”. Han er frygtet, fordi han er ukendt, og samfundets frygt for det ukendte projiceres på ham, på samme måde som Donald Trumps fortælling forsøger at projicere al samfundets frygt på muslimer og mexicanere, idet han i bund og grund hævder, at alle problemer vil blive løst, hvis de bliver fordrevet. Samfundets formodede “ondskab” repræsenteres i monstret, og hans symbolske udstødelse af samfundet gennem romanen bringer katarsis, således at hegemonien eller undertrykkelsen af en bestemt social klasse kan styrkes. Det er en form for ønsketænkning, og samfundets sande frygt (frygten for, at hegemonien skal ophøre) bliver dulmet.

Som Marx udtrykker det: “Menneskene skaber deres egen historie, men de skaber den ikke, som de vil.” Historien skabes således ikke under selvvalgte omstændigheder, men under omstændigheder, der allerede eksisterer, overleveret fra fortiden. Den historiske begivenhed her har været kapitalismens indtræden, som førte til, at al produktion blev drevet af et profitmotiv, hvilket effektivt adskilte arbejderne fra slutproduktet, da arbejdsdelingen kun tillader dem at deltage i en del af produktionsprocessen, hvilket skaber en følelse af fremmedgørelse. Der er også en splittelse mellem ejerne af produktionsfaktorerne og sælgerne af råvarerne. Med dette system på plads bliver det nødvendigt, at profitten omdannes tilbage til kapital, da den ellers ville blive til døde penge. I et forsøg på at opløse splittelsen gennemføres yderligere produktion, hvilket kun udvider splittelsen yderligere og forankrer kapitalismen endnu dybere. Žižek påpeger gribende: “Det er denne iboende modsigelse, der tvinger kapitalismen til permanent udvidet reproduktion til den uophørlige udvikling af dens egne produktionsbetingelser , hvilket vil sige, at kapitalismens “normale” tilstand ikke eksisterer. Kapitalismen mangler lige fra begyndelsen på ubestemt vis balance.” Denne skildring af samfundet, der er tydelig i Shelleys værk, er et svar på det utopiske syn, der blev præsenteret af personer som Proudhon (en utopisk socialist, som Marx og Engels omtaler ham, der var optaget af at forsøge at hæve sig over borgerskabet), hendes far William Godwin og hendes mand PB Shelley, der malede forestillinger om perfekte samfund uden at overveje, hvordan disse samfund kunne skabes eller opretholdes. Disse utopiske socialister mener, at socialismen kan opstå uden nogen form for klassekamp eller politisk revolution, mens Shelley er i stand til gennem historiens gang at identificere det uundgåelige i monstrøse væsener (som det, hun skabte). Som Marx skriver,

“Traditionen fra alle døde generationer vejer som et mareridt på de levende menneskers hjerner. Og ligesom de synes at være optaget af at revolutionere sig selv, skabe noget, der ikke eksisterede før, fremkalder de netop i sådanne epoker af revolutionære kriser ængsteligt fortidens ånder til deres tjeneste, låner fra dem navne, slagord og kostumer for at præsentere denne nye scene i verdenshistorien i tidstypisk forklædning og lånt sprog.”

De huller, der er identificeret i samfundets strukturer, ses til tider at mangle i teksten. Som Franco Morretti fremfører i “Frygtens dialektik”: “Der er ingen fabrikker i romanen”, og derfor kan monsteret ikke udnyttes. Men når man ved, at dette tomrum er en reel historisk kendsgerning, kan man se, at der findes et rum uden for den zone, der præsenteres i romanen. Uden for denne menneskelige civilisation findes et rum, der er barbarisk og uciviliseret, og det kan iagttages i de mindste tilfælde, f.eks. da Frankensteins bror William bliver myrdet. Denne hændelse sker uden for byen, hvilket understreger, at et sådant rum eksisterer. Djævleracen eksisterer uden for den menneskelige civilisations område (da de er skabt kunstigt og er unormale). Victors uddannelse (hans prometheiske søgen efter viden, hvilket sidestiller ham med den mytiske figur, der stjal ilden fra de græske guder for at give den til menneskene, ligesom Frankenstein snød Gud for at skabe sit eget væsen) foregår uden for familien.

Mary Shelleys forfatterskab kan dog kritiseres for ikke at identificere den rigtige løsning på det problem, hun har identificeret i samfundet. Selv om hun er bevidst om kapitalismens problematiske system, ønsker hun at gå tilbage til den tidligere tilstand, feudalismen, uden at erkende problemerne ved denne samfundsform. Hun ønsker at gå tilbage til fortiden, som hun finder det naturligt at gå tilbage. Romanen får på dette punkt en eskapistisk tone, da hun forsøger at undgå de sociale revolutioner, som Marx mener er uundgåelige med et selvdestruktivt og modsætningsfyldt system som kapitalismen; hun ignorerer det løfte, som proletariatets fremkomst rummer, såvel som problemerne i det tidligere feudale system. Da det er umuligt at bevæge sig tilbage i tiden til en idyllisk fortid (primært fordi en sådan ikke eksisterer), er det i stedet nødvendigt at bevæge sig fremad og gennem oprør nå en bedre tilstand på organisk vis.

Moretti forklarer, hvordan Frankensteins storhed altid bekræftes gennem en negation. “Mennesket er velproportioneret, det er uhyret ikke; mennesket er smukt, uhyret grimt; mennesket er godt, uhyret er ondt. Monsteret er mennesket vendt på hovedet, negeret. Han har ingen selvstændig eksistens; han kan aldrig være virkelig fri eller have en fremtid. Han lever kun som den anden side af den mønt, som Frankenstein er. Da videnskabsmanden dør, ved monsteret ikke, hvad han skal gøre med sit eget liv, og begår selvmord.” Det er nærmest et imperialistisk udtryk i hans other-ising af monsteret (som Edward Said postulerer i sin Orientalism, at det første skridt til dominans er at etablere en forskel, en binær, således at imperialisten kan definere sig selv over for orienten, som alt det, de ikke er). Den præsenterer også et syn på, hvordan monstret er en efterligning af en efterligning, da mennesket, der er skabt i Guds billede, har forsøgt at genskabe dette billede i sin form, og derfor er en kopi af en kopi, to gange fjernet fra Gud og derfor er grotesk. Det siger han selv i sit råb om “Forbandede skaber! Hvorfor har du skabt et uhyre, der er så afskyeligt, at selv du vendte dig fra mig i afsky? Gud har i medlidenhed skabt mennesket smukt og tiltrækkende efter sit eget billede, men min form er en beskidt kopi af din, endnu mere afskyelig end blot ligheden. Satan havde sine kammerater, djævlekammerater, til at beundre og opmuntre ham, men jeg er ensom og afskyet.” Dette rejser således spørgsmålet: Hvem er monstret overhovedet? Svaret på det spørgsmål afhænger af, hvem man spørger: For de herskende klasser, der frygter, at den sociale orden bliver omvendt, vil proletariatet være monstrøst; men med den klassebaserede dominans, der klart er påtvunget af borgerskabet, bliver dette tvetydigt i lyset af klassekampen, og det er ikke længere indlysende, at uhyret virkelig er et uhyre. Med Karl Marx’ ord: “Det, som borgerskabet først og fremmest producerer, er dets egne gravrøvere.”

Anne K. Mellor. ‘Frankenstein: A Feminist Critique of Science”. 1987.

Christopher Marlowe. Doctor Faustus. 1947.

Franco Moretti. ‘Frygtens dialektik’. 1982.

Johann Wolfgang von Goethe. Faust. 1832.

Jon D. Wisman. ‘Hvorfor Marx stadig er vigtig’. 2013.

Karl Marx. Friedrich Engels. Det kommunistiske Manifest. 1848.

Slavoj Žižek. Ideologiens ophøjede objekt. 1989.