Denne idé om ingenting (eller intethed) er svær – eller endog umulig – at forestille sig eller forestille sig. Det betyder, at den (i hvert fald for mig selv) ikke lever op til David Chalmers’ idé om tænkelighed.
David Chalmers (den kendte australske filosof) hævder, at hvis noget er tænkeligt; så medfører det, at det også – metafysisk set – er muligt. Problemet med dette er, at vi kan skelne mellem tænkelighed og forestillelighed. Det vil sige, at selv om vi ikke kan konstruere mentale billeder af ingenting (eller intethed), kan vi stadig forestille os ingenting (eller intethed). Jeg selv kan ikke engang forestille mig ingenting (eller intethed).
Men kan andre mennesker forestille sig ingenting? Har vi overhovedet intuitioner om intet eller om begrebet intethed?
Så hvordan kan vi overhovedet navngive eller henvise til intet? (Vi skal se, at Parmenides måske havde noget på sinde her.) Der er intet at holde fast i. Alligevel kan tanker om ingenting, psykologisk set, fylde folk med rædsel. Der er noget psykologisk (eller følelsesmæssigt) både fremdrivende og forfærdeligt ved det. Og det er derfor, at eksistentialister og andre filosoffer – med deres forkærlighed for det dramatiske og poetiske – har fundet emnet intet (eller i det mindste intethed) så rigt et filosofisk stof at udvinde. (Prøv at se, om du kan vade igennem Jean-Paul Sartres Being and Nothingness.)
Den blotte idé om ingenting virker også bizar. Den dukker op helt i begyndelsen af filosofien og religionen. Hvordan skabte Gud trods alt verden “ud af ingenting”? Er Gud selv kommet fra ingenting? Hvad er ingenting (eller intet)?
Det er derfor ikke overraskende, at Giacomo Casanova (1725-1798) – i en samtale med en præst – havde følgende at sige om emnet:
“… mens jorden, der svævede i luften, stod fast i centrum af det univers, som Gud havde skabt ud af ingenting. Da jeg sagde til ham og beviste for ham, at intethedens eksistens var absurd, afbrød han mig og kaldte mig fjollet.”
Hvorimod Johannes skotten – eller Johannes Scotus Eriugena (ca. 815-877) – tidligere havde manøvreret sig uden om dette problem ved at argumentere for, at Gud faktisk er det samme som intethed; i hvert fald i forbindelse med spørgsmålet: “Hvordan skabte Gud verden ud af ingenting?” Betyder det så, at Gud skabte universet ud af sig selv og ikke ud af ingenting?
*********************************
Som nogle filosoffer bruger det tekniske begreb “ikke-væren” som et virtuelt synonym for ordet “ingenting”. (Det er måske sandt for ordene; men hvad med “tingen” – intet?) Når det er sagt, da begrebet intethed i sig selv er enten bizart eller utænkeligt, så er ordet “intet” måske også en teknisk betegnelse.
Dermed har begrebet “ikke-være” også sine egne problemer:
i) Hvad er væren?
ii) Hvordan kan der være ikke-være?
Den græske filosof Parmenides (5. århundrede f.Kr.) baserede sin filosofi om intethed primært på logiske argumenter. Selvom dette, som vi skal se, umiddelbart er en reaktion på Parmenides’ holdning.
Så snart emnet blev behandlet videnskabeligt eller empirisk, kan man dog sige, at Parmenides’ ekstreme og tilsyneladende absurde holdning begyndte at forsvinde.
Parmenides hævdede, at der ikke kan være noget som ingenting af den simple grund, at det at benævne det betyder, at det må eksistere. Og intethed (i modsætning til en sten eller en proton) kan ikke eksistere. Denne holdning blev genoplivet – om end i modificeret form – i det 20. århundrede af filosoffer som Bertrand Russell og Willard van Orman Quine. Førstnævnte støttede den skråsikkert, mens sidstnævnte afviste den. (Se senere.)
Parmenides’ argument er mere komplet, end det umiddelbart kan se ud til. Ikke alene er intet/denne en abstraktion, der skal afvises; det samme gælder eksistensen af historiske kendsgerninger eller selve historien. Muligheden af forandring afvises på samme måde.
Dette er hans grundpositioner (dvs, det er ikke et argument) om intet:
i) Intet eksisterer ikke.
ii) At tale om en ting, er at tale om en ting, der eksisterer.
iii) Når man taler om “intet”, taler man om det, som om det er noget, der eksisterer.
I de ovenstående positioner er der talt om intet (det er blevet navngivet). Derfor må der ifølge Parmenides’ eget lys enten intet eksistere, eller også havde han ikke ret til at tale om det.
Hvad med begivenhederne i fortiden eller fortiden selv? Positionerne er meget ens.
i) Hvis vi ikke kan tale om (eller nævne) ingenting,
ii) så kan vi heller ikke tale om (eller nævne) ting eller begivenheder i fortiden.
iii) Sådanne begivenheder eller ting eksisterer ikke.
iv) Når vi henviser til dem, henviser vi derfor til ingenting.
Her er der igen tale om henvisninger til ingenting; hvilket Parmenides advarer os imod.
Hvad med forandring, som Parmenides ligeledes afviser? Denne afvisning af forandring er stærkt forbundet med hans afvisning af fortiden. Argumentet er dette:
ia) Hvis fortiden ikke eksisterer,
ib) så eksisterer kun nutiden.
iia) Og hvis kun nutiden eksisterer,
iib) så kan der ikke være nogen forandring fra fortid til nutid (eller fra nutid til fremtid).
iii) Derfor kan der ikke være nogen forandring overhovedet.
Logisk form og indhold
I begyndelsen af dette stykke blev det nævnt, at videnskabelige eller empiriske filosoffer afviste Parmenides’ tilsyneladende rent logiske argumenter. Aristoteles er et eksempel herpå. Faktisk går han videre end en ren filosofisk afvisning. Han skrev:
“Selv om disse meninger synes at følge logisk i en dialektisk diskussion, synes det dog at tro på dem at være næstved siden af vanvid, når man tænker på kendsgerningerne.”
Nu synes Parmenides dog at være på ret sikker grund. Roy A. Sorenson definerer trods alt et paradoks
“som et argument fra ubestridelige forudsætninger til en uacceptabel konklusion via en upåklagelig slutningsregel”.
Sådan siger Roger Scruton, at paradokser
“begynder fra intuitivt acceptable præmisser og udleder fra dem en modsigelse – noget, der ikke kan være sandt”.
Det kan med andre ord godt have været sådan, at Parmenides brugte argumenter, som både er logisk gyldige og sunde. Eller, som Aristoteles udtrykte det, at hans “meninger synes at følge logisk i en dialektisk diskussion”. Det er kun, når vi beskæftiger os med semantisk (eller andet)indhold – snarere end logisk gyldighed og soliditet – at der opstår problemer.
Så Parmenides har det ikke helt så let. Det er også sådan, at der er logiske argumenter mod hans logiske argumenter. For det første er Parmenides argumenter ikke – i virkeligheden – rent logiske af natur. (Det vil sige, at de ikke er rent formelle.) Det er tilfældet i den simple forstand, at de også involverer indhold. Han henviser trods alt til “fortiden”, “ting”, “forandring”, “nutiden” og hvad ved jeg. Hvis hans argumenter kun havde brugt variabler, propositionelle bogstaver og andre logiske symboler (som autonymer), så havde han været på meget sikrere grund. Som det er nu, er hans holdninger – selv om de er understøttet af logiske argumenter – også af filosofisk (eller ontologisk) art.
Leucippus om tomrummet
En måde, hvorpå videnskaben påvirker Parmenides’ holdning, er, når det drejer sig om begrebet tomrum.
Er tomrummet “ikke-væren” eller er det noget andet? Hvorfor blev tomheden set som værende “det modsatte af væren”?
Leucippus (begyndelsen af det 5. århundrede f.Kr.) – som var naturalistisk eller i det mindste proto-naturalistisk – var den første til at hævde, at tomheden er en ting. Ikke desto mindre er det en ting uden også at være et “legeme med udstrækning” (for at bruge Cartes’ terminologi).
Hvis tomrummet er ikke-væren, så rejser det mange problemer. Leucippus , for eksempel, indså, at der ikke kunne være nogen bevægelse uden et tomrum. Men hvis tomrummet er ingenting, hvordan kan noget så bevæge sig i det? Hvordan kan noget bevæge sig i ingenting? Eller hvordan kan en ting bevæge sig i noget, der ikke er en ting?
Leucippus besluttede, at der ikke er noget tomrum, hvis det ses som ingenting. I stedet har vi et “absolut plenum”. Dette er et rum, som er fyldt med stof. Og intet kan ikke fyldes med noget – og slet ikke med stof. Ikke desto mindre løste det ikke problemet med bevægelse, for plenum blev også – på Leucippus’ tid – opfattet som værende fuldstændig fyldt. Hvordan kunne der så være bevægelse i det? Leucippus valgte den løsning, at der er mange plenum, hvilket formodentlig betød, at genstande kan bevæge sig fra et plenum til et andet plenum. Demokrit (ca. 460 f.Kr. – 370 f.Kr.) synes at have videreudviklet denne idé om flere plenum. Han mente, at der eksisterer et tomrum mellem tingene eller objekterne.
Prima facie lyder ideen om flere plenum på samme måde som ideen om flere rum. Men ideen om en flerhed af plenum blev tilsyneladende modsagt, da Isaac Newton udbredte ideen om det absolutte rum – i modsætning til (relative) rum (dvs. i flertal).
Videnskab og empiri
Aristoteles – som var en stor empiriker og videnskabsmand – tilbød den indlysende (set i bakspejlet!) løsning på Parmenides’ tilsyneladende paradokser. Han foretog simpelthen en skelnen mellem ting, der er lavet af materie, og ting, der ikke er lavet af materie. Sidstnævnte omfatter rummet. Med andre ord er rummet ikke ikke-væren eller endog et tomrum. Det er i stedet en “beholder”, som modtager objekter, eller hvori objekter kan bevæge sig.
Bertrand Russell – over to tusind år senere – giver os også et godt bud på dette.
Russell – også som empiriker – tog udgangspunkt i observerede data. Han observerede bevægelse! Ud fra sin observation af bevægelse konstruerede han derefter en teori. Dette er i modsætning til Parmenides; som, da han observerede bevægelse, ignorerede den af filosofiske og logiske grunde. Med andre ord, for den græske filosof overtrumfede logik og filosofi observationen.
Russell og Quine om ingenting
Bertrand Russell mente – i sin afhandling “Existence and Description” fra 1918 – at for at navne kan være navne, må de navngive – eller henvise til – ting, der eksisterer. Tag denne bemærkelsesværdige passage:
“Den kendsgerning, at man kan diskutere sætningen ‘Gud eksisterer’, er et bevis på, at ‘Gud’, som den bruges i denne sætning, er en beskrivelse og ikke et navn. Hvis ‘Gud’ var et navn, kunne der ikke opstå noget spørgsmål om eksistens.”
Det svarer tydeligvis ret godt til Parmenides’ holdning til brugen af ordet “intet”. Russells argument er imidlertid meget anderledes. Personligt har jeg ikke meget tid til det. Det synes at have karakter af en filosofisk stipulation. Det har primært et logisk og filosofisk formål. Russell reagerede på daværende tidspunkt på Alexius Meinongs “ontologiske slum” (som Quine udtrykte det). Men denne semantiske filosofi virker (som sagt) blot som en stipulation (eller en normativ holdning), der er designet til at løse forskellige filosofiske problemer.
Med hensyn til Quine har han ikke noget problem med navngivning af ikke-væsener eller ikke-eksisterende (selvom ikke-væsener og ikke-eksistens ikke er det samme). I sin afhandling fra 1948, “On What There Is”, afviser han først Bertrand Russells holdning. Quine lægger dog Russells position i munden på McX og bruger ordet “Pegasus” i stedet for ordet “Gud”.
Quine skrev:
“Han forvekslede det påståede navngivne objekt Pegasus med betydningen af ordet ‘Pegasus’ og konkluderede derfor, at Pegasus må være, for at ordet har betydning.”
Simpelt sagt kan et navn have en “betydning”, uden at det henviser til noget, der eksisterer (eller endog noget, der har væren). Quine løsriver betydning fra reference; hvorimod Russell kun tænkte i reference (eller i det mindste knyttede han betydning til reference).”
Parmenides begår naturligvis lignende fejl (som vi har set). Han mente ikke, at et navn kunne have en betydning, uden at den ting, der navngives, også eksisterer eller er til. Vi kan imidlertid godt tale om noget, der ikke eksisterer, fordi navngivningen af et sådant x ikke indebærer dets eksistens. Selv om Russell – som en hyldest til Meinong (og måske også til filosoffen David Lewis) – ville have spurgt os, hvilken slags væren den navngivne genstand (eller ting) har.
Så er Russells teori et forsøg på at løse dette problem ved at hævde, at hvis et navngivet x ikke eksisterer (eller har væren), så må dette navn være en “forklædt beskrivelse”. (I tilfældet med navnet “Pegasus” ville beskrivelsen være “den fiktive hest, der har sådanne og sådanne egenskaber”.)
********************************
Så, som vi har set, er intet (eller intethed) et vanskeligt begreb at forstå. Alligevel har filosoffer gennem tiderne haft et godt forsøg på det. Problemet er (som altid med filosoffer), at de har sagt meget forskellige ting om det. Men intet (eller intethed) forvirrer også fysikere og kosmologer, og det samme gør det for den almindelige borger. Måske er det netop fordi der i første omgang ikke er noget at fatte, at begrebet har givet anledning til så mange absurditeter og overraskelser.
Betyder alt dette derfor, at alt er tilladt, når det drejer sig om ingenting eller intetheden?