“Jeg graver ikke i folks privatliv. Det har jeg aldrig gjort.” Ross Perots korte udtalelse på ABC News i juli 1992 skulle gøre op med påstandene om, at han hemmeligt undersøgte sine frivillige i præsidentvalgkampen. Beskyldningerne sluttede, men ikke på den måde, som Perot havde tænkt sig. I løbet af få timer dukkede der uigendrivelige beviser op, der beviste, at Perot havde hyret andre til at undersøge sine folks fortid. Den næste dag var der ingen tvivl om det: Ross Perot løj.
Så hvad? Det var ikke første gang, en politiker løj, og det vil ikke være sidste gang. Nogle gange synes en løgn, en falsk erklæring, der er fremsat med bevidst hensigt at bedrage, at være det perfekte svar: en bror lyver om sin søsters opholdssted over for den fulde mand, der truer med at skade hende, en læge fortæller en deprimeret patient, at han har en 50-50 chance for langsigtet helbredelse, når hun er sikker på, at han kun vil leve seks måneder, en søn giver sin afdøde mors arv til de fattige efter at have lovet at opfylde hendes krav om, at pengene skulle lægges i hendes kiste. Når man forsøger at gøre det rigtige i en vanskelig situation, kan perfekt ærlighed synes næstbedst ved siden af værdier som medfølelse, respekt og retfærdighed. Alligevel har mange filosofiske og religiøse traditioner længe hævdet, at en løgn sjældent, om nogensinde, er acceptabel. Hvad er så sandheden om at lyve?
Filosoffen Immanuel Kant sagde, at det altid var moralsk forkert at lyve. Han hævdede, at alle mennesker er født med en “iboende værdi”, som han kaldte menneskeværdighed. Denne værdighed stammer fra det faktum, at mennesker er enestående rationelle agenter, der er i stand til frit at træffe deres egne beslutninger, sætte deres egne mål og styre deres adfærd ved hjælp af fornuft. At være menneske, sagde Kant, er at have den rationelle evne til at træffe frie valg; at være etisk, fortsatte han, er at respektere denne evne hos sig selv og andre.
Løgne er altså moralsk forkerte af to grunde. For det første fordærver løgnen den vigtigste egenskab ved mit menneskeliv: min evne til at træffe frie, rationelle valg. Hver løgn, jeg fortæller, er i modstrid med den del af mig, der giver mig moralsk værdi. For det andet fratager mine løgne andre deres frihed til at vælge rationelt. Når min løgn får folk til at træffe andre beslutninger, end de ville have gjort, hvis de havde kendt sandheden, har jeg skadet deres menneskelige værdighed og autonomi. Kant mente, at hvis vi skal værdsætte os selv og andre som mål i stedet for midler, har vi perfekte pligter (dvs. ingen undtagelser) til at undgå at skade, gribe ind i eller misbruge evnen til at træffe frie beslutninger; med andre ord – ingen løgn.
Et andet perspektiv, dydeetik, hævder også, at det er moralsk forkert at lyve, om end mindre strengt end Kant. I stedet for at bedømme rigtig eller forkert adfærd på baggrund af fornuft og på grundlag af, hvad folk bør eller ikke bør gøre, fokuserer dydeetikere på udviklingen af karakteren eller på, hvordan folk bør være. Dyder er ønskværdige kvaliteter hos personer, som prædisponerer dem til at handle på en bestemt måde. Retfærdighed er f.eks. en dyd, som vi kan vælge at stræbe efter i bestræbelserne på at opfylde vores menneskelige potentiale. I dydeetik er det at være dydig at være etisk.
Og selv om dydeetikkens natur gør det vanskeligt at vurdere moraliteten af individuelle handlinger, anser de, der går ind for denne teori, generelt løgn som forkert, fordi det er i modstrid med dydigheden ærlighed. Der er en vis debat om, hvorvidt en løgn, der er fortalt i forfølgelse af en anden dyd (f.eks. medfølelse: broderens løgn over for sin søsters berusede mand er motiveret af medfølelse for hendes fysiske sikkerhed) er rigtig eller forkert. Denne tilsyneladende konflikt mellem dyder håndteres af de fleste etikere ved hjælp af et begreb, der kaldes dydernes enhed. Denne doktrin fastslår, at den dydige person, den ideelle person, som vi hele tiden stræber efter at være, ikke kan opnå én dyd uden at opnå dem alle. Når vi står over for en tilsyneladende konflikt mellem dyder, f.eks. en medfølende løgn, opfordrer dydeetikken os derfor til at forestille os, hvad et ideelt menneske ville gøre, og handle i overensstemmelse hermed, hvorved vi gør den ideelle persons dyder til vores egne. I det væsentlige finder dydeetikken løgnen umoralsk, når den er et skridt væk fra, ikke hen imod, processen med at blive de bedste personer, vi kan være.
I henhold til et tredje perspektiv, den utilitaristiske etik, ignorerer Kant og dydeetikkerne den eneste test, der er nødvendig for at bedømme en løgns moral – at afveje fordelene og skaderne ved dens konsekvenser. Utilitaristerne baserer deres ræsonnement på den påstand, at handlinger, herunder løgn, er moralsk acceptable, når de resulterende konsekvenser maksimerer fordelene eller minimerer skaderne. En løgn er derfor ikke altid umoralsk; faktisk kan det være umoralsk ikke at lyve, når det er nødvendigt at lyve for at maksimere fordelene eller minimere skaderne. Udfordringen ved at anvende utilitaristisk etik på hverdagens beslutningstagning er imidlertid betydelig: man skal vurdere de samlede konsekvenser af sine handlinger korrekt, før man træffer en beslutning. Det følgende eksempel illustrerer, hvad utilitaristiske beslutningstagere skal overveje, når løgn er en mulighed.
Find tilbage til sønnen og hans døende mor, der blev beskrevet tidligere. Efter grundig overvejelse begrunder sønnen, at det ikke kan være det rigtige at efterkomme sin mors anmodning om at afvikle boet og lægge pengene i hendes kiste. Pengene ville blive spildt eller muligvis stjålet, og de fattige ville blive nægtet en mulighed for at få gavn af dem. Da sønnen ved, at hans mor ville bede en anden om at ordne hendes sager, hvis han erklærede sine sande hensigter, lyver han ved falsk at love at efterkomme hendes anmodning. Utilitarismen støtter i dette eksempel sønnens beslutning ved at fastslå, at løgnen tjener det største gode (dvs. at der opnås en samlet nettofordel).
Altruistiske eller ædle løgne, som specifikt har til hensigt at gavne en anden person, kan også betragtes som moralsk acceptable af utilitaristerne. Forestil dig lægen, der fortæller sin deprimerede patient, at der er 50 procent sandsynlighed for, at han vil komme sig, når alle prøver i virkeligheden bekræfter, at manden kun har seks måneder tilbage at leve i. Lægen ved af mange års erfaring, at hvis hun fortalte denne type patient sandheden, ville han sandsynligvis falde dybere ned i depression eller måske begå selvmord. Med håbet om helbredelse vil han dog højst sandsynligt værdsætte sin resterende tid. Igen synes utilitarismen at støtte lægens beslutning, fordi hendes altruistiske løgn tjener det større gode.
Mens ovenstående ræsonnement er logisk, hævder kritikere af utilitarismen, at dens praktiske anvendelse i beslutningstagning er alvorligt mangelfuld. Folk vurderer ofte dårligt konsekvenserne af deres handlinger eller undervurderer eller ignorerer specifikt de skadelige konsekvenser for samfundet (f.eks. mistillid), som deres løgne forårsager. I henhold til eksemplerne ovenfor underminerer sønnens misbrug af sin mors tillid til ham og lægens løgn værdien af tillid blandt alle dem, der får kendskab til bedragerierne. Efterhånden som tilliden falder, breder kynismen sig, og vores generelle livskvalitet falder. Desuden kan antydningen af, at folk kan lyve i bestræbelserne på at opnå et større gode, føre til en “glidebane”, hvor grænsen mellem klogt beregnede moralske retfærdiggørelser og tomme undskyldninger for egoistisk adfærd er overordentlig tynd. Når man glider ned ad denne skråning, opstår der til sidst moralsk fallerede udsagn (f.eks. “Det er i orden at stjæle denne mands penge, fordi jeg vil give nogle af dem til velgørenhed”). De, der er uenige med utilitarismen, mener, at der potentielt er store omkostninger forbundet med at tolerere løgne af vage eller subjektive grunde, herunder løgne til ære for “det større gode.”
Kritikere af utilitaristiske begrundelser for at lyve bemærker endvidere, hvor svært det er for nogen, selv for hæderlige personer, at vide, at en løgn vil bringe mere godt end sandheden; konsekvenserne af handlinger er alt for ofte uforudsigelige. Løgne får ofte “deres eget liv” og resulterer i konsekvenser, som folk ikke har til hensigt eller som de ikke kan forudsige. Desuden er det meget vanskeligt for en person at være objektiv i vurderingen af det gode og det skadelige, som hans eller hendes løgne vil medføre. Vi har en interesse i de løgne, vi fortæller, og en lige så stor interesse i at tro, at verden vil blive bedre, hvis vi lyver fra det ene tilfælde til det andet. Af disse grunde, hævder kritikerne, er det moralsk forkert at lyve, fordi vi ikke præcist kan måle løgnens fordele og skader.
Det er klart, at løgn er et spørgsmål, der er værd at undersøge, da mange mennesker mener, at det er et større problem i dag, end det nogensinde har været. I en nylig forsidehistorie i Time Magazine blev det konkluderet: “Løgne blomstrer i social usikkerhed, når folk ikke længere forstår eller er enige om de regler, der styrer deres adfærd over for hinanden.” Måske er der masser af social usikkerhed, fordi vi er en blanding af kantianere, virtuoser og utilitarister, som ikke har noget fælles grundlag. Det er mere sandsynligt, at problemet er, at alt for få mennesker overvejer et etisk perspektiv i tilstrækkelig grad, når de står over for en situation, der frister til at lyve. Uanset hvad, ser det ud til, at løsningen på vores utilfredshed begynder med at anerkende værdien af etiske ræsonnementer og slutter med en forpligtelse til at følge op på det, vi beslutter er det rigtige at gøre.
Videre læsning
Bailey, F. G. The Prevalence of Deceit, Ithaca: Cornell University Press, 1991.
Bok, Sissela. Lying: Moralsk valg i det offentlige og private liv. New York: Vintage Books, 1979.
Greenberg, Michael A. “The Consequences of Truth Telling.” JAMA: The Journal of the American Medical Association 266 (1991): 66.
Revell Jean-Francois. Flugten fra sandheden: bedrageriets herredømme i informationens tidsalder. New York: Random House Books, 1992.
Thaler, Paul. “The Lies that Bind”. The New York Times Magazine 140 (9. juni 1991), 16.
Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort i Issues in Ethics – V. 6, N. 1 Fall 1993.