Mandala

Detaljer af Sand-Mandala

En kyil khor (tibetansk for mandala) i Vajrayana-buddhismen skildrer normalt et landskab af Buddha-landet eller en Buddhas oplyste vision (som uundgåeligt identificeres med og repræsenterer erfaringens natur og de indviklede detaljer i både det oplyste og det forvirrede sind):”et mikrokosmos, der repræsenterer forskellige guddommelige kræfter, der er på arbejde i universet.” Sådanne mandalaer består af en ydre cirkulær mandalaog en indre kvadratisk (eller undertiden cirkulær) mandala med et udsmykket dekoreret mandalapalads placeret i midten. Enhver del af den indre mandala kan være optaget af buddhistiske glyffer og symboler samt billeder af de tilknyttede guder, som “symboliserer forskellige stadier i processen til erkendelse af sandheden”. Mere specifikt opfattes en buddhistisk mandala som et “helligt rum”, et rent buddhariget og også som en bolig for fuldt realiserede væsener eller guddomme. Mens det på den ene side betragtes som et sted, der er adskilt og beskyttet fra Samsaras evigt foranderlige og urene ydre verden, og således ses som et Buddhafelt eller et sted med Nirvana og fred, ser Vajrayana-buddhismen den største beskyttelse mod samsara som evnen til at se samsarisk forvirring som “skyggen” af renhed (som så peger mod den). Ved at visualisere rene lande lærer man at forstå selve oplevelsen som ren og som oplysningens bolig. Den beskyttelse vi har brug for, i dette synspunkt, er fra vores eget sind, lige så meget som fra eksterne kilder til forvirring. I mange tantriske mandalaer er dette aspekt af adskillelse og beskyttelse fra den ydre samsariske verden afbildet af “de fire ydre cirkler: visdommens rensende ild, vajracirklen, cirklen med de otte grave og lotuscirklen”. Mandalaen er også “en støtte for den mediterende person”, noget, der gentagne gange skal kontemplificeres, indtil det er mættet, således at billedet af mandalaen bliver fuldt ud internaliseret i selv den mindste detalje, og som derefter kan fremkaldes og kontemplificeres efter behag som et klart og levende visualiseret billede. Med hver mandala følger, hvad Tucci kalder “dens tilknyttede liturgi … indeholdt i tekster kendt som tantraer”, der instruerer udøverne i, hvordan mandalaen skal tegnes, opbygges og visualiseres, og som angiver de mantraer, der skal reciteres under den rituelle brug.

Fotografiet til højre er et godt eksempel på en tibetansk sandmandala. Dette mønster er omhyggeligt skabt på tempelgulvet af flere munke, der bruger små rør og gnider en anden metalgenstand mod rørets takkede overflade for at skabe en lille strøm af korn. De forskellige aspekter af det traditionelt fastlagte mønster repræsenterer symbolsk de objekter for tilbedelse og kontemplation i den tibetanske buddhistiske kosmologi.

For at symbolisere forgængelighed (en central lære i buddhismen) børstes sandet efter dage eller uger med at skabe det indviklede mønster sammen og anbringes normalt i et vandløb for at sprede mandalas velsignelser.

Visualiseringen og konkretiseringen af mandala-konceptet er et af buddhismens mest betydningsfulde bidrag til den transpersonlige psykologi. Mandalaer ses som hellige steder, der ved deres blotte tilstedeværelse i verden minder en beskuer om den immanente hellighed i universet og dens potentiale i ham eller hende selv. I forbindelse med den buddhistiske vej er formålet med en mandala at sætte en stopper for menneskelig lidelse, at opnå oplysning og at opnå et korrekt syn på virkeligheden. Det er et middel til at opdage guddommelighed ved at indse, at den befinder sig i ens eget selv.

En mandala kan også repræsentere hele universet, som traditionelt afbildes med Mount Meru som Axis Mundi i midten, omgivet af kontinenterne. Et “mandalaoffer” i den tibetanske buddhisme er et symbolsk offer af hele universet. Hver eneste indviklede detalje i disse mandalaer er fastlåst i traditionen og har specifikke symbolske betydninger, ofte på mere end ét niveau.

Mandalaen kan vises at repræsentere kerneessensen af Vajrayana-læren i visuel form.

I mandalaen symboliserer den ydre cirkel af ild normalt visdom. Ringen af 8 karnevaler repræsenterer sandsynligvis den buddhistiske formaning om altid at være opmærksom på døden og forgængeligheden, som samsara er gennemsyret af: “sådanne steder blev brugt for at konfrontere og indse livets forgængelige natur”. Beskrevet andetsteds således: “Inden for en flammende regnbue-nimbus og omgivet af en sort ring af dorjer, viser den store ydre ring de otte store karnevalspladser for at understrege det menneskelige livs farlige karakter.” Inden for disse ringe ligger væggene i selve mandala-paladset, nærmere bestemt et sted befolket af guder og buddhaer.

En velkendt type mandala i Japan er mandalaen med de “fem buddhaer”, arketypiske buddhaformer, der repræsenterer forskellige aspekter af oplysning, og buddhaerne er afbildet afhængigt af buddhismens skole og endda mandalas specifikke formål. En almindelig mandala af denne type er den med de fem visdomsbuddhaer (også kaldet fem jinaer), som er buddhaerne Vairocana, Aksobhya, Ratnasambhava, Amitabha og Amoghasiddhi. Sammen med en anden mandala, der forestiller de fem visdomskonger, danner den Mandalaen af de to riger.

Mandalaoffer

Medens ovenstående mandala repræsenterer de rene omgivelser af en Buddha, repræsenterer denne mandala universet. Denne type mandala bruges til mandala-offringer, hvor man symbolsk ofrer universet til buddhaerne eller sin lærer for eksempel. Inden for Vajrayana-praksis kan 100.000 af disse mandala-offringer (for at skabe fortjeneste) være en del af de indledende øvelser, før en elev kan begynde med de egentlige tantriske øvelser. Denne mandala er generelt struktureret i overensstemmelse med modellen af universet, som det fremgår af en buddhistisk klassisk tekst, Abhidharmakosha, med Meru-bjerget i centrum, omgivet af kontinenter, oceaner og bjerge osv.

Shingon-buddhismen

Den japanske gren af Vajrayana-buddhismen, Shingon-buddhismen, gør også hyppigt brug af mandalaer i deres ritualer, selv om de faktiske mandalaer er forskellige. Da Shingons grundlægger, Kukai, vendte tilbage fra sin træning i Kina, bragte han to mandalaer med hjem, som blev centrale i Shingonritualet: Mandalaen for Livmoderriget og Mandalaen for Diamantriget.

Disse to mandalaer indgår i Abhiseka-initieringsritualerne for nye Shingon-elever. Et fælles træk i dette ritual er at give den nye indviede bind for øjnene og få ham til at kaste en blomst på en af de to mandalaer. Hvor blomsten lander, hjælper med at afgøre, hvilken guddom den indviede skal arbejde med.

Sandmandalas, som findes i tibetansk buddhisme, praktiseres ikke i Shingon-buddhismen.

Nichiren-buddhismen

Mandalaen i Nichiren-buddhismen kaldes en moji-mandala (文字漫荼羅) og er en hængende papirrulle eller trætavle, hvis indskrift består af kinesiske tegn og middelalderlig sanskritskrift, der repræsenterer elementer af Buddhas oplysning, beskyttende buddhistiske guddomme og visse buddhistiske begreber. Den kaldes Gohonzon og blev oprindeligt indskrevet af Nichiren, grundlæggeren af denne gren af den japanske buddhisme, i slutningen af det 13. århundrede. Gohonzon er den primære genstand for ærbødighed i nogle Nichiren-skoler og den eneste genstand i andre, som betragter den som den højeste genstand for tilbedelse som legemliggørelsen af den højeste Dharma og Nichirens indre oplysning. De syv tegn Nam Myoho Renge Kyo, der anses for at være navnet på den højeste Dharma og den invokation, som de troende synger, er skrevet ned i midten af alle Nichiren-sektets Gohonzons, hvis udseende ellers kan variere afhængigt af den pågældende skole og andre faktorer.

Rent land-buddhisme

Lige Nichiren søgte Renland-buddhister som Shinran og hans efterkommer Rennyo en måde at skabe genstande til ærbødighed på, men genstande, der var let tilgængelige for de lavere klasser i det japanske samfund, som ikke havde råd til den traditionelle form for mandala. I Shin-buddhismens tilfælde designede Shinran en mandala ved hjælp af en hængende skriftrulle og nembutsu-ordene (南無阿彌陀佛) skrevet lodret.

Sådanne mandalaer bruges stadig ofte af Renland-buddhister i hjemmets altre (helligdomme), kaldet butsudan, i dag.

I kristendommen

Painton Cowen, der har viet sit liv til studiet af rosenvinduer, oplyser, at mandala-agtige former er fremherskende i hele kristendommen: keltisk kors; rosenkrans; glorie; aureol; oculi; tornekrone; rosenvinduer; rosenkorset; dromenon. på gulvet i katedralen i Chartres. Dromenonet repræsenterer en rejse fra den ydre verden til det indre hellige centrum, hvor det guddommelige findes.

Sådan kan mange af Hildegard von Bingens Illuminationer bruges som mandalaer, ligesom mange af billederne fra den esoteriske kristendom (f.eks, kristen hermetik, kristen alkymisme & rosicrucianisme).

I islam

I islam er den hellige kunst domineret af geometriske former, hvor et cirkelsegment, halvmånen, sammen med en stjerne, repræsenterer det guddommelige. Hele moskeens bygning bliver til en mandala, da tagets indvendige kuppel repræsenterer himlens bue og retter tilbederens opmærksomhed mod Allah.

Medicinhjul som mandala

Medicinhjul er stenkonstruktioner, der er bygget af de indfødte i Nordamerika til forskellige spirituelle og rituelle formål. Medicinhjul blev bygget ved at lægge stenene ud i et cirkulært mønster, der ofte lignede et vognhjul, der lå på siden. Hjulene kunne være store og nåede op på en diameter på 75 fod. Selv om arkæologerne ikke er sikre på det tilsigtede formål med de enkelte medicinhjul, anses de for at have haft en ceremoniel og astronomisk betydning. Medicinhjul bruges stadig i dag i den indianske spiritualitet, men det meste af betydningen bag dem deles ikke af ikke-indfødte folkeslag. Drømmefangere er også mandalaer.

Andre mandalaer

Mellem indfødte australiere er Bora både navnet på en indvielsesceremoni og på det sted Bora Ring, hvor indvielsen udføres. På et sådant sted bliver unge drenge forvandlet til mænd gennem overgangsritualer. Ordet Bora stammer oprindeligt fra det sydøstlige Australien, men bruges nu ofte i hele Australien til at beskrive et indvielsessted eller en indvielsesceremoni. Udtrykket “bora” anses for at være etymologisk afledt af det bælte, der omslutter de indviede mænd. Udseendet af en Bora-ring varierer fra kultur til kultur, men den er ofte forbundet med stenarrangementer, klippegravurer eller andre kunstværker. Det er generelt forbudt for kvinder at træde ind i en bora. I det sydøstlige Australien er boraen ofte forbundet med skaberånden Baiame.

Bora-ringe, der findes i det sydøstlige Australien, er cirkler af fodhærdet jord omgivet af forhøjede dæmninger. De blev generelt bygget parvis (selv om nogle steder har tre), med en større cirkel på ca. 22 meter i diameter og en mindre på ca. 14 meter. Ringene er forbundet af en hellig gangbro. Matthews (1897) giver en glimrende øjenvidneberetning om en Bora-ceremoni og forklarer brugen af de to cirkler.

Typer

Der findes mange forskellige typer mandalaer, der varierer alt efter religiøs tradition, rituel brug og tilsigtet formål. “Tibetanske mandalas findes i en række forskellige former, men de fleste er variationer over de grundlæggende temaer, der er skitseret ovenfor. I grove træk er der to grundlæggende typer af mandalaer:

1) Garbha-dhatu (sanskrit: “livmoderverden”; japansk: taizo-kai), hvor bevægelsen er fra den ene til de mange 2) Vajra-dhatu (sanskrit: “diamantverden”; japansk kongo-kai), fra de mange til den ene.”

Notes

• Apte, Vaman Shivram. Den praktiske sanskritordbog. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1965. ISBN 8120805674
• Bucknell, Roderick. The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism. London: Curzon press, 1986. ISBN 0312825404
• Brauen, M. Mandalaen, den hellige cirkel i den tibetanske buddhisme. London: Serindia Press, 1997.
• Bucknell, Roderick & Martin Stuart-Fox. The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism. London: Curzon Press, 1986. ISBN 0312825404
• Cammann, S. “Suggested Origin of the Tibetan Mandala Paintings.” The Art Quarterly 8 (1950) Detroit.
• Cowen, Painton. The Rose Window. London; og New York: 2005. (giver den mest komplette oversigt over formens udvikling og betydning, ledsaget af hundredvis af farveillustrationer.)
• Chandler, David. A History of Cambodia. Westview Press, 1983. ISBN 081333535116
• Chutintaranond, Sunait, “Mandala, segmentary state, and Politics of Centralization in Medieval Ayudhya,” Journal of the Siam Society 78 (1) (1990): 1.
• Fontana, David. Meditating with Mandalas: 52 nye mandalas til at hjælpe dig med at vokse i fred og bevidsthed. London: Duncan Baird Publishers, 2006. ISBN 1844831175
• Gold, Peter. Navajo & Tibetansk hellig visdom: åndens cirkel. Rochester, Vermont: Inner Traditions International, 1994. ISBN 08928141111X
• Grossman, Sylvie og Jean-Pierre Barou. Tibetansk Mandala, kunst & Praksis. The Wheel of Time, Konecky and Konecky, 1995.
• Jung, C.G., Clara Winston og Richard Winston, (Oversættere), Aniela Jaffe, Ed. Erindringer, drømme, refleksioner. New York: Vintage, 1989. ISBN 0679723951
• Khanna, Madhu. Yantra: Det tantriske symbol for kosmisk enhed. Inner Traditions, 2003. ISBN 0892811323
• Lieberman, Victor Strange Parallels: Southeast Asia in Global Context, c. 800-1830, Volume 1: Integration on the Mainland. Cambridge University Press, 2003.
• Monier-Williams, Monier. A Sanskrit-English Dictionary. Delhi: Motilal Banarsidass, 1899.
• Stuart-Fox, Martin. The Lao Kingdom of Lan Xang: Rise and Decline. White Lotus, 1998.
• Tambiah, World Conqueror and World Renouncer, Cambridge, 1976.
• Thongchai Winichakul. Siam Mapped. Honolulu: University of Hawaii Press, 1984. ISBN 0824819748
• Tucci,Giuseppe. Mandalaens teori og praksis, trans. Alan Houghton Brodrick. New York: Samuel Weisner, 1973.
• Vitali, Roberto. Early Temples of Central Tibet. London: Serindia Publications, 1990.
• Wayman, Alex. “Symbolism of the Mandala Palace” i The Buddhist Tantras. Delhi: Motilal Banarsidass, 1973.
• White, David Gordon. The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India (Den alkymiske krop: Siddha-traditioner i det middelalderlige Indien). Chicago: The University of Chicago Press, 1996. ISBN 0226894991
• Wolters, O.W. History, Culture and Region in Southeast Asian Perspectives. Institute of Southeast Asian Studies, 1982. ISBN 0877277257
• Wolters, O.W. History, Culture and Region in Southeast Asian Perspectives. Institute of Southeast Asian Studies, Revised Edition, 1999.
• Wyatt, David. Thailand: A Short History, 2. udgave. Yale University Press, 2003. ISBN 0300-084757