Som de fleste religiøse traditioner har buddhismen en forståelse af tid, både cyklisk og lineær, og en udviklet tradition af tanker om verdens ende. Inden for buddhismen er denne tradition centreret omkring personen Maitreya bodhisattva, som tidligt blev identificeret som den fremtidige efterfølger til Śākyamuni Buddha. Især i MahĀyĀna-traditionen kom Maitreya til at blive betragtet som en messiansk figur. I Østasien blev Maitreyas ankomst både knyttet til den apokalyptiske afslutning på den nuværende epoke og til indledningen af en fremtidig epoke, hvor verden ville blive forvandlet til et paradis. Historisk set har tilbedelsen af Maitreya fungeret som kimen til både en generel utopisk længsel og bevæbnede bevægelser, der skulle indvarsle årtusindskiftet.
Jødisk-kristen og buddhistisk millenarisme
Millenarisme er en gren af utopismen, der specifikt beskæftiger sig med ankomsten (eller tilbagevenden) af en guddommeligt forudsagt messiansk skikkelse og den efterfølgende etablering af et jordisk rige med fred og overflod. Selve begrebet stammer fra den kristne tro på Kristi tusindårige regeringstid forud for den endelige dom, hvilket førte til forventningen om, at apokalypsen ville finde sted i år 1000 e.v.t. For de fleste vestlige læsere er begrebet millenarisme tæt forbundet med den jødisk-kristne tradition, både den jødiske tro på en messias’ ankomst og den relaterede kristne tro på Harmagedon og den triumferende Kristi genkomst, som beskrevet i Johannes’ Åbenbaring. Der er en iboende fare ved at stole for meget på disse opfattelser af tusindårsriget for at forstå lignende idéer i buddhismen. De skriftlige varsler, som profeterne i Det Gamle og Nye Testamente har givet, giver et meget specifikt billede af Messias’ ankomst og karakteren af dom, belønning og straf, som ikke passer præcist med buddhismens eller har stor betydning for tusindårsbevægelser i buddhismens historie.
Men samtidig ligner visse elementer i den jødisk-kristne millenarisme dog konceptuelt set dem, der ses i andre traditioner (herunder det, der kan betegnes som politisk millenarisme, såsom den forventede tilbagevenden af en mytisk hersker), hvilket tyder på, at millenariske tanker og bevægelser involverer visse universelle temaer. Det første af disse elementer er et system til beregning af den kosmiske tid. I de fleste traditioner består tiden af tre dele: epokerne i den mytiske fortid, den nuværende tidsalder og den fjerne fremtid. Disse tre epoker er adskilt af begivenheder af kosmisk betydning, hvor den gamle orden ødelægges eller ændres fuldstændigt, og således falder menneskehedens nedskrevne historie primært inden for den anden tidsalder. I den jødisk-kristne tradition var den centrale begivenhed, der markerede begyndelsen på menneskets tidsalder, uddrivelsen af Adam og Eva fra Edens have. Menneskehistorien skrider lineært frem fra dette punkt og når sin kulmination med Messias’ ankomst eller tilbagevenden, hvor menneskeheden som helhed vil blive underkastet den endelige dom.
Det andet element er forestillingen om paradiset efter tusindårsriget, som er skildret i meget fysiske, jordiske termer. Den jødiske messianisme har historisk set frembragt et bredt spektrum af idéer og bevægelser, men er mest grundlæggende baseret på jødernes fysiske tilbagevenden til Palæstina. Også den kristne Johannes’ Åbenbaring fremhæver tusindårsrigets fysiske karakter med genopstandelse af legemet og grundlæggelsen af Guds rige på jorden. Denne form for tusindårsrige, som er baseret på ankomsten af en hellig skikkelse fra himlen, betegnes som det nedadgående motiv. Den adskiller sig fra troen på et paradis efter døden, der ofte beskrives som et sted, hvor rensede sjæle venter på den endelige apokalypse. Sjæles opstigning til dette himmerige rige markerer dette som det opstigende motiv.
Maitreya i Syd- og Centralasien
Millenariske tanker og hengivenhed til Maitreya er dukket op i næsten alle manifestationer af den buddhistiske tradition og kan afspejle præ-buddhistiske temaer. Ankomsten af en messiansk og triumferende skikkelse er baseret på det indiske ideal om cakravartin, en dydig universel monark, som er guddommeligt bestemt til at forene det jordiske rige. Både Buddha selv og buddhistiske politiske figurer som kong AŚoka og den japanske prins ShŌtoku blev identificeret med denne monark. Den tidlige kontakt mellem buddhismen og zoroastrismen (fra Iran og Baktrien) kan have påvirket denne tro ved at tilføje troen på Mithra, en guddom, der var forbundet med apokalyptiske forandringer, og billedet af Saošyant, en guddommelig frelser, der ville dukke op på jorden ved afslutningen af tolv kosmiske cyklusser, rense verden for synd og etablere et udødeligt materielt paradis. Forskere er uenige om den nøjagtige relation mellem disse traditioner og udviklingen af buddhistisk millenarisme og Maitreya-dyrkelse.
Maitreya omtales ikke i nogen af de kanoniske sydasiatiske tekster og nævnes kun tangentielt i den kanoniske litteratur i TheravĀda, men han katapulterer sig frem i MahĀvastu (Den store historie), en central tekst i MahĀsĀṂghika-skolen. Denne tekst, som skitserer teorien om bodhisattvaer som overnaturlige væsener, placerer Maitreya i spidsen for en liste over fremtidige buddhaer. Mahāyāna-sūtraerne fortsætter i denne linje og fremstiller Maitreya som en værdig munk, der tilbragte livstider med at udvikle sig i visdom og prædike dharma, før han genfødes som en bodhisattva i Tuṣita-himmelen, hvor han venter på sin inkarnation som buddhaen i den næste epoke.
Denne sidstnævnte begivenhed omtales imidlertid i forholdsvis vage vendinger, og den er bestemt til først at indtræffe i en meget fjern fremtid (fem milliarder år, ifølge nogle opgørelser), i henhold til vækst- og forfaldscyklusser. En tidlig buddhistisk idé siger, at universet svinger mellem vækst og forfald i cyklusser kaldet kalpas. Alle ting, lige fra dharmaen til menneskets levetid (som kan være så lang som firetusinde år eller så kort som ti år), afhænger af denne cyklus, som i øjeblikket er i en fremskreden tilstand af forfald, et fænomen, der er kendt som dharmas forfald. Når denne cyklus’ nadir er passeret, vil universet igen begynde en periode med vækst, og når den nærmer sig sit højdepunkt, vil en cakravartin-konge dukke op for at indvarsle Maitreyas komme og den Maitreyanske Guldalder.
Denne formulering er betydningsfuld, fordi den placerer Maitreyas tilbagevenden i en fjern fremtid og siger, at den menneskelige verden først skal passere den kosmiske cyklus’ nadir, før dette kan ske. Fordi tingene ville blive værre, før de blev bedre, satte folk deres håb på det opstigende motiv for individuel frelse, såsom genfødsel i det rene land eller Tuṣita himlen, snarere end på tusindårsriget.
Buddhistisk millenarisme i Kina
Det var i Kina, at tilbedelsen af Maitreya og traditionen med længsel efter en fjern gylden tidsalder udviklede sig til millenariske bevægelser. Denne transformation skete af tre årsager. For det første mødte buddhismen, da den slog rod i Kina i løbet af de første par århundreder e.v.t., en veletableret tradition for daoistisk millenarisme. Denne tradition omfattede mange af de elementer, der senere blev forbundet med buddhistisk millenarisme i Østasien, f.eks. den tredelte opdeling af den hellige tid. Den daoistiske tusindårstradition fokuserede på den immanente tilbagevenden af en transcendent manifestation af Laozi kaldet Lord Lao i det høje (taishang laojun), som ville etablere et tusindårigt kongerige kaldet den store fred (taiping). Fra det andet til det fjerde århundrede e.v.t. tjente denne tro som kimen til en række større oprør, herunder et, der var i stand til at etablere en levedygtig, om end kortvarig, stat i det bjergrige sydvestlige område.
Den anden nyskabelse var omstruktureringen af teorien om kosmisk op- og nedgang, således at Maitreya Buddhas tronbestigelse blev placeret i cyklens dybdepunkt, snarere end på dens højdepunkt. Disse idéer blev udviklet i kinesiske apokryfe sūtras fra det sjette århundrede, der diskuterede Maitreyas ankomst som en enorm renselse, der ville se en kosmisk kamp mellem bodhisattvaer og dæmoner, hvorefter en ren og perfekt verden ville blive skabt. Denne nyfortolkning gjorde ikke blot ankomsten af den tusindårige begivenhed mere immanent, den placerede den også på det laveste punkt af menneskelig lidelse. Denne nye eskatologi var især tiltrækkende i tider med demografiske kriser, såsom krig og hungersnød, som nu blev opfattet som et varsel om tidens ende. Selv om sådanne kriser også gav næring til det opadgående motiv i den buddhistiske utopisme, troen på, at den individuelle sjæl ville finde frelse efter døden i det rene land, kom Maitreya snart til at blive distanceret fra denne vision og tæt forbundet med det nedadgående motiv af apokalypsen. Denne tro gav også inspiration til dem, der ville handle for at fremskynde årtusindskiftet ved at forårsage den ødelæggelse, der markerede slutningen af cyklussen.
Den tredje nyskabelse var de kinesiske politiske aktørers deltagelse i dyrkelsen af Maitreya og en nyfortolkning af cakravartin, ikke som en forløber for Maitreyas ankomst, men som Maitreya selv. Dette blev til dels lettet af den præ-buddhistiske tro på den guddommelige betydning af de kinesiske herskere som modtagere af “himlens mandat”. Så tidligt som i det fjerde århundrede blev herskere i det kinesiske Northern Wei-dynasti (386-534) identificeret som buddhistiske guder, først som tathĀgatas og senere som Maitreya. Det mest berømte tilfælde fandt sted i slutningen af det syvende århundrede, da kejserinden Wu Zhao (625-705) afslørede sin identitet som Maitreya Buddha for at underbygge sit stærkt omstridte krav på tronen.
Denne politisering af Maitreya-dyrkelsen blev snart vendt mod sine herrer og kom til at indtage den klart antistatslige holdning, som den har haft lige siden. De tidligste kendte tilfælde fandt begge sted i år 613, da to forskellige personer hver især proklamerede sig selv som Maitreya Buddha og hejste oprørets flag. I det ottende og ellevte århundrede blev der organiseret store opstande under parolen om at afslutte Śākyamuni’s forfaldne epoke og indvarsle den nye buddhas ankomst. Endelig rejste der sig i begyndelsen af det 14. århundrede en samling religiøse samfund, der var hengivne til den maitreyanske vision, i oprør mod det mongolske Yuan-dynasti (1279-1368), og lederen af en af disse grupper, Zhu Yuanzhang (1328-1398), grundlagde Ming-dynastiet (der betyder “lys”, en hentydning til det buddhistiske ideal om det guddommelige kongedømme, vidyārājas; kinesisk, ming wang) i 1368.
Hvid Lotus-sekterisme
Ming-dynastiet bragte den organiserede buddhisme under tæt statskontrol, mens lægfolks hengivenhed i stigende grad blev integreret i en synkretistisk blanding af buddhisme, daoisme og konfucianisme, kendt som De tre lærdomme. Især i Ming- og Qing-dynastierne (fra midten af det 14. til begyndelsen af det 20. århundrede) tog denne blanding form i en tradition af folkelige lærdomme, der kollektivt er kendt som White Lotus-sekterismen.
Selv om White Lotus omfattede en række uafhængige lærdomme, udviklede traditionen som helhed sig gennem et medium af skrifter kendt som “dyrebare skriftruller” (baojuan), der blev komponeret i hundredvis i løbet af disse seks århundreder. Den tidligst kendte tekst, der er fra 1430, redegør for en grundlæggende version af White Lotus-eskatologien, herunder en tredeling af den hellige tid, der er afbrudt af perioder med apokalyptisk katastrofe mellem epokerne, og Maitreyas rolle som buddhaen i den tusindårige tredje epoke. Men selv om Maitreya lejlighedsvis nævnes i disse skrifter i forbindelse med skiftet af epoke, er han ikke den primære figur. Det karakteristiske sekteriske bidrag til dette skema er snarere en højeste guddom kaldet den Evigt Ærværdige Moder (wusheng laomu), fra hvem alt liv udgår, og som har sendt en række lærere til jorden for at frelse menneskeheden fra dens egen ondskab. Dette skal ske inden slutningen af den anden epoke, hvor de af hendes menneskebørn, der har dyrket godhed og renset sig selv, vil blive kaldt ind i Drageblomstforsamlingen og inviteret til at bo i et tusindårigt paradis, der regeres af Maitreya og den evigt ærværdige Moder.
Som det var tilfældet med den senere Maitreyanske millenarianisme, ser White Lotus-sektens eskatologiske vision forfaldet og ødelæggelsen af den menneskelige orden som forløbere for epokeskiftet. Desuden kan denne proces fremskyndes af menneskelig handling i form af væbnet oprør. Derfor blev White Lotus-traditionen strengt forbudt, mest energisk af Ming-kejseren, som selv havde redet netop et sådant oprør til magten. Den mest bemærkelsesværdige periode med White Lotus-aktivitet var i det 19. århundrede, hvor en række af disse lærdomme, som f.eks. læren om de otte trigrammer (bagua) og læren om det oprindelige kaos (hunyuan), rejste sig i oprør, ofte ansporet af en leder, der hævdede at være Maitreyas reinkarnation. Sådanne påstande fortsatte langt ind i midten af det 20. århundrede, hvor grupper som f.eks. vejen for gennemtrængende enhed (yiguandao) profeterede, at en kommunistisk sejr over de nationalistiske kræfter ville fremskynde årtusindskiftet. Selv blandt de grupper, der var aktive i denne periode uden organisatoriske eller doktrinære bånd til White Lotus-traditionen, såsom Taipings i midten af det nittende århundrede eller Boxerne fem årtier senere, er temaerne om tusindårig verdensfornyelse let forbundet med den større tradition for Maitreya-dyrkelse.
Agrarisk utopisme i Japan
Også i Japan lovede indfødte utopiske idealer en kommende tidsalder med fred og overflod. Ligesom det havde været tilfældet i Kina, podede den buddhistiske tusindårsrevolution i Japan sig på en eksisterende tradition og omstrukturerede elementer for at inkorporere buddhistisk terminologi og figurer som Maitreya. I den japanske tradition var dette årtusinde imidlertid ikke baseret på epokale forandringer eller en voldelig ødelæggelse af verdensordenen og tjente derfor ikke som inspiration til oprør så ofte som i Kina.
Et karakteristisk træk ved den japanske tro var placeringen af det forjættede land på jorden, enten på en bjergtop eller på den anden side af havet. Den præ-buddhistiske kult af bjergdyrkelse blev taget op og omdannet af forskellige sekter inden for den japanske buddhisme, som etablerede hellige bjerge som Maitreyas hjemsted og stedet for det tusindårige paradis. KŪkai (774-835), den guddommeliggjorte grundlægger af den esoteriske Shingon-skole, udtalte på sit dødsleje, at han ville komme ned på jorden sammen med Maitreya, hvilket har givet anledning til troen på, at han stadig er i live og i dyb meditation på Kōya-bjerget. Dette og andre hellige bjerge, såsom Fuji og Kimpu, blev betragtet som portene til det rene land og var hjemsted for asketikere kendt som yamabushi, der boede mellem himmel og jord. På samme måde profeterede en anden tradition Maitreyas ankomst med skib, hvilket gav anledning til en tradition for folkelig folkedyrkelse i forventning om Maitreyas triumferende ankomst i et skib lastet med ris.
Se også: Apokrypha; Kosmologi; Klostermilitser; Nationalisme og buddhisme; Politik og buddhisme; Renlandbuddhisme; Sanjie Jiao (Tre-trins-skolen); Synkretistiske sekter: Tre lærdomme
Bibliografi
Baumgarten, Albert I., ed. Apokalyptisk tid. Boston og Leiden, Holland: Brill, 2000.
Haar, B. J. ter. The White Lotus Teachings in Chinese Religious History. Honolulu: University of Hawaii Press, 1992.
Hori, Ichirō. Folkereligion i Japan: Continuity and Change (1968), ed. Joseph M. Kitagawa og Alan L. Miller. Chicago: University of Chicago Press, 1994.
Naquin, Susan. Millenarian Rebellion in China: The Eight Trigrams Uprising of 1813. New Haven, CT: Yale University Press, 1976.
Overmyer, Daniel. Folk Buddhist Religion: Dissenting Sects in Late Traditional China: Dissenting Sects in Late Traditional China. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1976.
Overmyer, Daniel. Precious Volumes: An Introduction to Chinese Sectarian Scriptures from the Sixteenth and Seventeenth Centuries (En introduktion til kinesiske sekteriske skrifter fra det 16. og 17. århundrede). Cambridge, MA: Harvard University Press, 1999.
Ownby, David. “Chinese Millennial Traditions: The Formative Age.” American Historical Review 104, no. 5 (1999): 1.513-1.530.
Seidel, Anna. “Billedet af den perfekte hersker i tidlig taoistisk messianisme: Lao-tzu and Li Hung,” History of Religions 9, nr. 2-3 (1969/1970): 216-247.
Sponberg, Alan, and Hardacre, Helen, eds. Maitreya: The Future Buddha. Cambridge, UK, og New York: Cambridge University Press, 1988.
Thomas DuBois