Overgangsritualer: A Shamanic Approach to Moving Beyond Fear and Anxiety

• Yoga

Lovs den kliniske psykolog og yogaterapeut Bo Forbes siger, at den bedste taktik til at overvinde frygt og angst er at løbe hen imod dem i stedet for at løbe væk. Hvad gør vi, når vi indhenter vores frygt? Som Bo forklarer i denne artikel, kan visdommen fra stammesamfund tilbyde en kontekst og en beholder til at komme videre.

Har du nogensinde forsøgt at bekæmpe din frygt, men uanset hvor hårdt du prøver, besejrer den dig stadig? Har du forsøgt at løbe fra din frygt og troet, at du havde lagt den i støvet, blot for at få den til at overhale dig, netop som du er ved at starte et nyt kreativt projekt? Eller har du følt dig så lammet af frygt, at du ikke kan tage det mindste skridt fremad, ikke engang i retning af selvomsorg? Hvis det er tilfældet, er du ikke alene.

Frygt er en universel menneskelig oplevelse. Alle har den, lige fra naboen til din yogalærer til Dalai Lama, som kæmpede med flyskræk. Vi kan ikke forvente at slippe af med den; det ville vi heller ikke ønske, for frygten rummer frøene til vores potentiale. Alligevel forårsager frygt os store fysiske, følelsesmæssige og åndelige lidelser. Så hvad er alternativet til at bekæmpe den, flygte fra den eller lade den fastfryse os på stedet? Hvordan kan vi afdække dens frø og nære dem?

Som klinisk psykolog, yogalærer og yogaterapeut har jeg dedikeret en stor del af mit livsværk til at hjælpe folk med at transformere frygt. Jeg har behandlet de “bekymrede godt” og folk med moderat angst og depression, PTSD og panikanfald. Uanset hvordan de manifesterer sig, ligger frygt og dens lavere grad af fætter, angst, i kernen af vores følelsesmæssige kampe.

Transitions: En shamans medium

Min rejse mod at forstå frygtens centrale rolle i vores vækst og healing begyndte lige efter, at jeg blev født. Min far, der var filmskaber, fik at vide, at Seneca-indianerne i det nordlige New York var ved at miste deres land til en dyr og unødvendig dæmning, der blev bygget af den amerikanske hær. Mine forældre flyttede med mig til Seneca-reservatet, hvor vi boede i to år, mens min far dokumenterede deres historie. Mine stærke minder om stammekulturen og om Lena Snow, stammens medicinkvinde, inspirerede mig til at studere shamanisme i gymnasiet og på college. Jeg lærte, at de vigtigste ritualer og ceremonier i oprindelige kulturer finder sted under vigtige overgange i livet.

Vi er sårbare over for frygt, angst og opløsning, når vi befinder os mellem livsfaser, job, karrierer eller forhold, eller når vi sørger over tabet af en person, vi elsker. Disse overgangsperioder handler om usikkerhed: Vi er hverken den person, vi plejede at være, eller den person, vi er ved at blive. Denne mangel på definition er udfordrende nok, men der er mere end det: I det enormt ustrukturerede rum, som overgangene udgør, får vi et glimt af den person, vi kunne være. Størrelsen af dette potentiale er skræmmende. Hvad nu, hvis vi ikke når dertil? Men hvad nu, hvis vi gør det? “Det er så svært!” sagde en klient, hvis akutte lymfatiske leukæmi førte til en større livsovergang. “Jeg føler mig som en anden person, men jeg ved ikke, hvem jeg er endnu. Jeg er fristet til at vende tilbage til mit ‘gamle’ jeg.”

For at opnå status som stammehealer skal en shaman med succes navigere gennem en indvielse: en ekstremt vanskelig livsovergang, der omfatter tab, lidelse og symbolsk død samt genfødsel til et nyt selv. Den store shaman Black Elk gennemgik en indvielse, da han var 17 år gammel: han oplevede forvirrende visioner, sygdom, søvnløshed og frygt, der var så intens, at han løb ind og ud af folks tipier om natten, indtil han var udmattet nok til at sove. Det er ikke svært at relatere til Black Elk, da mange af os arbejder os selv til det punkt, hvor vi bryder sammen, som en måde at håndtere frygt og angst.

Da jeg blev psykolog og yogalærer, så jeg, at mine klienters og elevers livskriser lignede shamanistiske indvielser meget. Selv overgangen ved afslutningen af yogalæreruddannelsen kan være fyldt med angst; en af de færdiguddannede betroede mig, at hun havde haft mareridt i flere uger før hun afsluttede kurset. “Jeg ved ikke engang, hvad jeg er bange for!” sagde hun. Uden en ramme til at forstå vores frygt kan vi blive “tabt i overgangen”. Men hvordan skaber vi denne ramme?

Kira, en klient i yogaterapi, kom til mig efter sin mands død. Hun ønskede hjælp til at bearbejde sin sorg over tabet af deres 17-årige ægteskab og til at finde måder at trøste deres to små børn på. Efter 10 måneder begyndte Kira at genfinde sin ligevægt: Hun spiste bedre og fik igen kontakt med venner. Børnene sov igen i deres egne senge. Begrebet selvomsorg virkede ikke længere så fremmed for hende. Så pludselig begyndte hun at opleve panikanfald om natten. “Jeg troede, at jeg næsten var færdig med denne sorg!” sagde hun frustreret. Da vi arbejdede sammen for at hjælpe hende med at trække vejret gennem frygten og sidde med den i længere tid, indså Kira, at der under hendes frygt for et liv uden sin mand lå noget dybere: en livslang frygt for at være alene.

Som ung voksen var hun løbet fra denne frygt i en række forhold og havde aldrig haft behov for at se den i øjnene. I en af sine sidste sessioner rapporterede hun om et gennembrud: Under en genoprettende praksis i hjemmet trak hun vejret med frygten og følte, at den blev til ensomhed. Hun forblev til stede med ensomheden, indtil den ændrede sig til ensomhed, en følelse af at være alene med sig selv. Så forvandlede ensomheden sig til “en dybere følelse af ro, end jeg nogensinde har følt i mit liv”, glædede hun sig. “Jeg kan ikke tro, at det kan være sådan at være alene!” Med tiden genfandt Kira den styrke og vedholdenhed, som hun havde haft som lille barn, men som hun fik at vide blot var “stædighed”. Som en bonus genvandt hun sin passion for at skrive og startede en blog om børnepasning.

Transforming Fear and Suffering

Så hvordan bliver vi shamaner i vores egne overgange, ligesom Kira? Det første skridt: Vi lærer at være til stede med den direkte oplevelse af frygt og angst, selv når vi ønsker at undgå den. Og dette skridt sker lige inde i vores egen krop, hvor vi har vores egen biotilgængelige teknologi til at transformere frygt.

Frygt formidles gennem de to grene af det autonome nervesystem (ANS): det sympatiske (kamp-flugt-frost) og det parasympatiske (hvile-og-fordøjelsesprocessen). Dette todelte system strukturerer vores følelsesmæssige velbefindende. Jo mere vi vælger kampen-flygt-frossen-reaktionen (nervesystemets overdrive), jo dybere er vi forbundet med dette mønster. Til sidst bliver overdrive vores standardtilstand, og det er sværere at finde balance og ro.

For at navigere i overgange er vi nødt til at balancere nervesystemet. Men det er lettere sagt end gjort. Nervesystemet foretrækker, at tingene forbliver de samme, også selv om det betyder en tilstand af frygt. Hvad mere er, vi udsætter konstant vores nervesystem for multi-sensorisk overbelastning. Vi beder det om at behandle et væld af teknologiske input fra smartphones og e-mail, viderestilling af opkald og sms-beskeder, Facebook og Twitter. Det er svært at ændre dette mønster, fordi kulturelle værdier og socialt pres fortæller os, at vi skal opnå mere og hurtigere. Så hvordan kan vi balancere vores nervesystem og lære at være sammen med vores frygt?

I shamanistiske samfund bruger shamanen ritualer og ceremonier til at transformere frygt og hjælpe ham med at navigere i en større overgang. Når han har gjort det, tager han et nyt navn. Han kan derefter guide andre gennem frygten og udfordringerne i deres egne overgange.

Værktøjerne til yoga og meditation ligner ritualerne hos Seneca og andre oprindelige samfund. De jorder os. De hjælper os med at forblive til stede og bebo vores kroppe. De etablerer en sikker beholder, hvorigennem vi kan opleve og bevæge os gennem frygt. Og de giver vores lidelse en sammenhæng med transformation, så den føles som om den har et højere formål.