Antony Flew vil komme i helvede. Det samme vil resten af os, der afviser Jesus Kristus som vores frelser, ifølge bibeltro kristne.
Men Flew, en 84-årig engelsk filosof, er et varmt emne i nogle evangeliske kredse. I 2006 gav Biola University – et privat kristent universitet i Buena Park – Flew sin Phillip E. Johnson Award for Liberty and Truth, en ære opkaldt efter juraprofessoren og forfatteren, der anses for at være faderen til Intelligent Design. Ved prisoverrækkelsen afviste Flew kristendommen over for et publikum, hvis universitetets missionserklæring indeholder følgende: “Vi tror, at vi eksisterer for at tjene Gud og hans store opgave med at nå verden for Herren Jesus Kristus.”
Flew er dog ikke en almindelig ikke-kristen, hvilket er med til at forklare hans nylige berømmelse blandt evangelikale. Før 2004 var Flew en verdenskendt ateist, hvis essay “Theology and Falsification” fra 1950 var årtier forud for Richard Dawkins’, Sam Harris’ og andre i dag fremtrædende skeptikeres antireligiøse overvejelser. Jeg faldt over hans skrifter og kommentarer om Guds uforudsigelighed, da min egen agnosticisme begyndte at vige til fordel for direkte vantro. For en ateist ville Flews omvendelse til en tro på det overnaturlige have været lige så sandsynlig som den iranske præsident Mahmoud “Israel bør slettes fra landkortet” Ahmadinejad, der fejrer Hanukkah.
Og det er præcis, hvad der skete – Flews omvendelse, ikke Ahmadinejads. I slutningen af 2004 indrømmede Flew, at han havde skiftet mening og troede, baseret på videnskabelige beviser, på en slags Gud. Flew var ikke kristen, men deist — hvilket han gjorde helt klart:
“Jeg tænker på en Gud, der er meget forskellig fra de kristnes Gud og langt fra islams Gud, fordi begge er afbildet som almægtige orientalske despoter, kosmiske Saddam Husseins”, sagde han. “Det kunne være en person i betydningen et væsen, der har intelligens og et formål, formoder jeg.”
Som Mark Oppenheimer beskriver i sin artikel i New York Times Magazine den 4. november, kurtiserede både overbeviste ateister og glødende troende Flew i de tre år mellem hans annoncerede omvendelse og den nylige udgivelse af hans bog, “There is a God: How the World’s Most Notorious Atheist Changed His Mind”. Flew var engang en stjerne for ateisterne; nu er han et symbol for de religiøse, der længes efter at blive associeret med en intellektuel sværvægter, der har bygget en karriere på at bruge fornuften til at afmontere troen – og som nu er klar til at bruge sin stærke logik til at argumentere for troen.
Det, der gik tabt i denne strid, var ifølge Times, hvad Flew faktisk troede på, og om den videnskab og filosofi, der tilskrives ham i “There is a God”, rent faktisk er hans. The Times ender med at fortælle historien om en skrøbelig, pensioneret professor fra Oxford University, der sandsynligvis blev overtalt af sine religiøse medforfattere og andre til at acceptere de filosofiske påstande i hans angiveligt banebrydende bog, hvoraf meget af det sandsynligvis ikke er hans værk. (Måske ville en bedre titel have været: “If I Believed It.”)
Flews tvivlsomme forvandling fra ateist til evangelisk plakatdreng afslører en klodset, men almindelig fremgangsmåde i den moderne gudskrig: argumentation ved association. Vi ateister er bekendt med det, som ofte går nogenlunde som Bill O’Reillys absurde bemærkning i hans nylige debat med Dawkins (spol frem til 2:35 for at se den): “Jeg vil pege på de værste massemordere i moderne tid – Hitler, Stalin, Mao og Pol Pot – alle bekræftede ateister, alle mennesker, der ønskede at udslette religionen.” Av. Jeg håber, at jeg dør, før ateismen driver mig til folkedrab. (Klik her for at se en detaljeret produktion om de ødelæggelser, som mine forfædre har forvoldt menneskeheden.)
For at være fair er ateister ofte skyldige i lignende tåbelige argumenter, herunder den trætte påstand om, at nutidens kristne deler den samme tro som de spanske inkvisitorer fra det 15. århundrede – de ekstremister, der fængslede, torturerede og dræbte personer, der blev anset for at være utilstrækkeligt katolske. Mere almindeligt er det, at vestlige muslimer og jøder ofte forbindes med deres mere ekstreme modstykker, der fører en hellig krig i Mellemøsten, på samme måde som ateister sommetider sammenblander tossede abortklinikbombere med søndagskirkegængere.
Som det er mest almindeligt anvendt, er målet med argumentation ved association skyld ved association: Det er meningen, at du skal få mig til at skamme mig til at tage religion til dig som en måde at redde min sjæl fra den moralske fallit, som Stalin og Hitler var fanget i. Det er meningen, at jeg skal gøre dig skamfuld, så du tror, at den illusion, som din moderate religiøse tro kræver, beskytter de fanatikere, der fører hellig krig.
Men i Flews tilfælde vendte de kristne det traditionelle argument ved association, som blev brugt i gudskrigene, om: De fordrejede Flews tro for at associere den tidligere ateist med deres sag i stedet for at bruge den til at gøre de ikke-troende til skamme. Flews sag illustrerer, hvor fjollet dette argument ved association kan være. Ikke alene er Flew ikke kristen, han har også åbent gjort nar af troen hos dem, der bruger ham som våben. På samme måde bruges Albert Einsteins overvejelser om Gud ofte til at forene videnskabens empirisme med religionens tro. Og i lighed med Flew bliver det sløret, hvad Einstein egentlig mente, når han talte om “Gud”. (Dawkins giver en overbevisende redegørelse i forordet til sin bog “The God Delusion”.)
Det er faktisk sådan, at målet med en sådan praksis er at underbygge din påstand, ikke ved at argumentere for dens berettigelse, men ved at pege på andre, der tilfældigvis hævder det, som du (eller dine modstandere) hævder. Det er det tåbelige ved religiøs argumentation ved association: et tovtrækkeri, der ikke siger noget om, hvad folk tror, men hvem der tror hvad.
Og det bringer mig til det, jeg har ønsket at sige i nogen tid: Jeg ved, at Josef Stalin var ateist, og jeg kunne ikke være mere ligeglad.