I USA er hvidt overherredømme forbundet med en lang historie og erindringer om slaveri og Jim Crow og den aktuelle genopblussen af racisme. I andre dele af verden stod ideen om hvidhed midt i meget forskellige debatter. I slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede vendte modernisatorer fra Iran til Afghanistan og fra Japan til Tyrkiet sig mod vestlig racevidenskab for at styrke deres bestræbelser på at fastslå, at deres nationer var hvide i vestlige øjne, give deres befolkninger en tiltrængt selvtillid i antikoloniale kampe og styrke deres civilisationsbestræbelser med racemæssige legitimationsbeviser. Mens racevidenskaben havde til formål at inddele verden i de overlegne racer i Vesten og de mindreværdige racer i resten af verden, appellerede modernisatorer rundt om i verden til de samme videnskabelige forskrifter som autoritet for deres kampagner. Den tyrkiske sag er overbevisende på grund af omfanget af hvidhedskampagnen.
I 1909 skulle den amerikanske kredsdomstol i Cincinnati afgøre, “om en tyrkisk statsborger skal naturaliseres som en hvid person”. New York Times dækkede sagen uden at bemærke, at sagsøgeren, der havde anlagt sagen, var tyrker. Times spurgte: “Er tyrkeren en hvid mand?” og svarede både ja og nej. “De oprindelige tyrkere var af den gule eller mongolske race,” rapporterede Times, og de “er et grusomt og massakrerende folk … Men de er også europæere, lige så meget “hvide” mennesker som hunnerne, finnerne og kosakkerne”. Spørgsmålet om, hvorvidt verden betragtede det tyrkiske folk som hvidt, og de usikre reaktioner på det var med til at drive Tyrkiets moderniseringsbestræbelser fremad og var også med til at forme statens støtte til bestemte fortællinger om national identitet og i årtier deres udbredelse i undervisningen.
Næsten 20 år senere, i 1928, blev Mustafa Kemal Atatürk, den store moderniserende grundlægger af Republikken Tyrkiet, konfronteret med spørgsmålet om hvidhed. Afet İnan, Atatürks adoptivdatter, tog en fransk geografi-bog med til Atatürk og spurgte ham, om tyrkere, som der står i bogen, er af den gule race. Hans svar: “Nej, det kan det ikke være. Lad os beskæftige os med det. Du arbejder på det”. İnan var kun 20 år gammel. Men ved at uddelegere İnan opgaven med at søge efter tyrkisk oprindelse gjorde Atatürk hende til en statsstøttet fortaler for tyrkisk hvidhed.
Den tyrkiske regering sendte hende til universitetet i Genève i Schweiz for at tage en ph.d. i historie under ledelse af Eugène Pittard (1867-1962), en kendt antropolog, der var venlig stemt over for ideen om, at tyrkere var hvide. İnan fortalte senere, at hendes vantro over for den schweiziske forskers påstand om, at tyrkere var en del af den gule race, havde to kilder:
Baseret på billeder og oplysninger , så jeg mig omkring og bemærkede, at det ikke var i overensstemmelse med virkeligheden … Jeg havde også købt professor Pittards bog Races and History (Les Races et l’Histoire, Paris 1924) på det tidspunkt. Beviserne i den stemte heller ikke overens med denne geografi-bog.
İnans doktorgrad i sociologi, som blev afsluttet i 1939, undersøgte de fysiske karakteristika for 64.000 tyrkere. Hun brugte sine undersøgelsesdata til at argumentere for, at det tyrkiske folk var hvidt.
Sådan begyndte søgningen efter tyrkisk hvidhed. Den ville svinge mellem videnskab og science-fiction, udgravning af kranier, søgning efter historiske dokumenter, analyse af blodtyper og studier af gamle sprog. På et tidspunkt førte bestræbelserne på at etablere tyrkere som verdenscivilisationens vugge til, at nogle tyrkiske arkæologer endog undersøgte det mytiske forsunkne kontinent “Mu”. De håbede, at “Mu” ville kunne fastslå, hvad de troede var den tyrkiske oprindelse til mayaernes civilisation. Tyrkiske forskere inden for forskellige discipliner – historie, antropologi og arkæologi – ønskede at vise, at Vesten (og hele verden) skyldte sin civilisation til de gamle tyrkere. Både den tyrkiske befolkning og den vestlige offentlighed skulle overbevises.
For at sejre over de vestlige fordomme reviderede den tyrkiske regering uddannelsessystemet ved hjælp af Vestens eget våben, nemlig videnskaben. De inviterede vestlige lærde til Tyrkiet og sendte studerende til uddannelse i udlandet på førende, for det meste europæiske, universiteter. Tyrkiske modernisatorer mente, at import af videnskab og modernitet fra Vesten i virkeligheden blot var at genvinde det, der oprindeligt var tyrkisk.
Debatten om tyrkisk hvidhed var også opstået i det 19. århundrede. Efter 1839, som markerede starten på et kejserligt edikt om at modernisere det osmanniske rige, fremmede nationalistiske intellektuelle i imperiet mindre kampagner for hvidhed i mindre skala. Osmannerne herskede over store dele af ikke-tyrkiske og ikke-muslimske befolkningsgrupper, især i Østeuropa. Indtil begyndelsen af det 20. århundrede var halvdelen af befolkningen i Istanbul, imperiets hovedstad, ikke-muslimsk. I et så heterogent samfund opstod ideen om tyrkiskhed som en fælles identitet først i det 18. århundrede. Det var til dels et svar på de nye påstande fra græske, bulgarske og arabiske nationalismer, der opstod i dele af det osmanniske rige.
Osmannernes turkocentriske svar trak i høj grad fra udlandet, især fra europæiske orientalister. En af dem, den franske forfatter Léon Cahun (1841-1900), hævdede i sit foredrag “Life and Prehistoric Migrations of the People called Turks” (1873), at tyrkere er indfødte europæere. I 1930, kun to år efter İnans forespørgsel, udgav modernisatorerne en tyrkisk oversættelse af Cahuns foredrag. İnan skrev indledningen, som lød: “Det er tyrkerne, der etablerede alle gamle civilisationer”.
Tyrkernes hvidhed var et middel til at insistere på, at de var retmæssige ejere af den vestlige civilisation
Det osmanniske imperium gik ind i Første Verdenskrig på Tysklands side. Nederlaget førte til imperiets sammenbrud og fremkomsten af den tyrkiske republik. I 1930’erne begyndte tyrkiske reformatorer at fremhæve behovet for en dybtgående kulturel transformation. I Europa og USA havde billedet af den “frygtelige tyrker” virkelig folkelig magt. Chester Tobin, en amerikaner, der var træner for det tyrkiske olympiske atletikhold i 1924, skrev i sine erindringer: “Den europæiske kliché om den “frygtelige tyrker” var blevet stærkt indprentet i amerikanernes bevidsthed ved afslutningen af Første Verdenskrig. Den var støbt i menneskelig uhøjhed. Billedet af den “frygtelige tyrker” var en arv fra den osmanniske regerings håndtering af ikke-muslimske minoritetsbefolkninger og deres nationalistiske krav. Det stammede også fra den brutale etniske konflikt mellem muslimske tyrkere og ikke-muslimske befolkninger i de tumultariske år under Første Verdenskrig.
Amerikanere og europæere havde en tendens til at forstå forskelle mellem folkeslag og samfund i racemæssige termer. I deres optik var civilisatoriske og racemæssige kvaliteter dybt forbundet. Det er derfor, at tyrkiske modernisatorer satte sig for at fastslå tyrkernes europæisering eller hvidhed. De så det som et middel til at nå målet, en måde at autorisere deres reformmål: at skabe et etnisk homogent land, vestliggøre det gennem kulturel transformation og insistere på, at tyrkerne er de retmæssige ejere af den vestlige civilisation.
Som det var tilfældet i mange lande, var eugenikken med til at forme den tyrkiske nationalisme. Eugenikken var en pseudovidenskab, der gennem manipulation af den menneskelige evolution søgte at fremme reproduktionen af overlegne racer og hæmme væksten af mindreværdige racer. Bevægelsen nåede sit højdepunkt og sine katastrofale resultater under det nazistiske regime i Tyskland. Nogle af de tyrkiske lærde ønskede at basere påstande om den gamle tyrkiske civilisation på det angiveligt videnskabelige grundlag af eugenikkens biologi. Men den eugeniske kanon fra første halvdel af det 20. århundrede tildelte europæerne hvid overlegenhed og henviste tyrkere til en klasse af mindreværdige racer. Tyrkiske nationalister længtes efter at ændre dette gennem videnskabelig forskning.
Eugenikken nåede sit højdepunkt af indflydelse i Nordamerika og Europa, men fremtrædende tyrkiske eugenikere gav også udtryk for deres offentlige støtte. Sadi Irmak (1904-90) var den mest fremtrædende. Efter en uddannelse i medicin og biologi i Berlin begyndte Irmak at popularisere eugenikken, da han blev professor i fysiologi ved universitetet i Istanbul i 1933. I modsætning til en distanceret akademiker brugte Irmak flittigt populære medier, såsom avisartikler, offentlige foredrag og bøger, til at popularisere eugenisk viden. Irmak lagde aldrig skjul på sin fascination af nazisternes sterilisations- og udryddelsespolitik og så Holocaust som en forlængelse af en rationel regering mod raceblanding. I 1970’erne var han i en kort periode Tyrkiets premierminister.
Andre fremtrædende tyrkiske forskere inden for eugenik forsøgte også at gøre sagen populær. Aviser offentliggjorde artikler med eugenik-inspirerede overskrifter som “Skal de gale, de svagtbegavede og de syge steriliseres?”. Mens tyrkiske eugenikere forsøgte at fastslå, at deres civilisation var hvid og europæisk, fantaserede Hitler om en overlegen race, der benyttede sig af det, han så som islamisk umoralitet og hensynsløshed. I sine erindringer noterede Albert Speer, den nazistiske våbenminister, at Hitler udtrykte beundring for de muslimske tyrkers skånselsløshed. Hitler ønskede, at tyrkerne havde erobret Europa og omvendt kontinentet til islam. Han forestillede sig en overlegen race af “islamiserede tyskere”, som kunne omgå kristendommens moralske begrænsninger. Så racevidenskaben kunne føre sine troende til en række konklusioner om foretrukne eller ønskværdige politiske resultater.
Den tyrkiske søgen efter hvidhed antog fantastiske proportioner og tog virkelig kreative drejninger. Den samlede en bred samling af discipliner, herunder arkæologi, antropologi, historie, medicin og geografi, alt sammen i forsøget på at ‘opdage’ den dyrebare gamle essens af hvidhed i den tyrkiske historie. Et af de vigtigste vendepunkter i kampagnen kom i 1932, på den første tyrkiske historiekongres i Istanbul.
Lærere fra gymnasier samt professorer fra Darülfünun, efterfølgeren til det kejserlige universitet, var til stede, og det samme var nogle parlamentsmedlemmer. Historiekongressen giver en forsmag på nogle af de idéer, der er centrale for Atatürk-regimets truende revision af det kejserlige universitet for at gøre det mere venligt indstillet over for den videnskabelige hvidhedskampagne. Begrænsningen af universitetet betød også, at man fyrede et stort antal professorer og ansatte tyske forskere, der flygtede fra nazisternes forfølgelse.
I sin åbningstale opregnede undervisningsministeren to mål for konferencen: at lære den tyrkiske civilisations rødder at kende og at korrigere vestlige fejlfortolkninger af tyrkere. Han fremsatte en vidtrækkende påstand om tyrkernes indflydelse på verdens civilisationshistorien:
Turkerne … etablerede essensen af de kinesiske og indiske civilisationer i Asien, den hittittiske civilisation i deres velsignede land Anatolien, de sumeriske og elamitiske civilisationer i Mesopotamien og endelig de egyptiske, middelhavs- og romerske civilisationer. De reddede Europa, hvis høje civilisation vi værdsætter og følger i dag, fra grotteliv dengang.
Næst på scenen var İnan, der fremhævede tyrkernes hvidhed:
Det indlysende kendetegn ved denne centralasiatiske race er brachycephale; dens kropsdannelse er, på trods af fabrikerede legender, proportional; og dens hud har ingen relation til den gule farve; den er hovedsageligt og generelt hvid.
İnan lovede at bruge den nyeste vestlige videnskab til at påvise tyrkernes racemæssige renhed og til at omstøde disse “fabrikerede legender” fra vestlige lærde om tyrkernes asiatiskhed.
İnans dominans af den tyrkiske nationalistiske kampagne for hvidhed på denne konference blev tydelig. Hun var 24 år gammel og uden legitimation som forsker. Men da to professorer kom med subtil og apologetisk kritik af det empiriske grundlag for den nye hvidhedsteori, gik İnan i spidsen for at nedkæmpe deres forsigtige modstand. De to dissidenter var Mehmet Fuat Köprülü (1890-1966) og Zeki Velidi Togan (1890-1970), begge professorer i historie. Deres vigtigste indvending var, at påstandene i hvidhedskampagnen overgik beviserne. De sagde, at forskerne havde brug for flere beviser for at underbygge nogle af de påstande, som konferencen forsøgte at fremføre. Köprülü’s dissens, der kom fra en forsker, der studerer osmannisk historie ved hjælp af omhyggelig analyse af arkivmateriale, udløste en række forsøg på tilbagevisninger og undskyldninger.
Der var mangel på data for en avanceret forhistorisk tyrkisk civilisation
Og igen var İnan den første til at kritisere. Hendes politiske magt tvang Köprülü til at komme på scenen og protestere over, at der er sket en misforståelse. Støttet af İnans mulige protektionering udfordrede en anden forsker fra det nyetablerede tyrkiske historiske selskab også Köprülü, som igen hævdede en misforståelse. Men den samme kritiker dukkede endnu en gang op på podiet med yderligere tilbagevisninger af Köprülü’s opfordring til videnskabelig forsigtighed. Publikum applauderer Köprülü’s ydmygelse, og han blev tvunget til at undskylde endnu en gang.
Togan var den anden kritiker af det videnskabelige grundlag for hvidhedskampagnen. Togan, der er historiker og en vigtig figur i den tyrkiske nationalisme, blev bevæget til handling af Reşit Galips præsentation “A General Look at the History of Turkish Race and Civilisation” (Et generelt blik på den tyrkiske races og civilisations historie). Togans kritik drejede sig igen om manglen på data, der kunne understøtte brede generaliseringer om en avanceret forhistorisk tyrkisk civilisation. Det var imidlertid Galip og ikke Togan, der nød politisk gunst og faktisk var ved at blive udnævnt til tyrkisk undervisningsminister i 1933. Som sådan skulle Galip stå i spidsen for omdannelsen af det kejserlige universitet, Darülfünun, til Istanbul Universitet. Togan blev også udsat for offentlig skændsel på den første tyrkiske historiekongres. Galip gav en lang tilbagevisning af Togans påstande og sluttede med at udfordre Togans karakter: “Kære venner, jeg er meget taknemmelig for ikke at være studerende foran Zeki Velidis lektorat på universitetet”. Med sit videnskabelige omdømme i ruiner trak Togan sig tilbage fra sin stilling på universitetet, endnu inden konferencen var slut.
I sin præsentation gav Galip et bemærkelsesværdigt og karakteristisk bevismateriale: konferencedeltagerne selv. Efter at have kritiseret en vestlig forsker for at have klassificeret tyrkerne som den gule race, bad Galip tilhørerne om at lægge den videnskabelige snak til side i et øjeblik og se på hinanden. “For at modbevise den klassifikationsteori, der følges i dette værk, uden tvivl, er det tilstrækkeligt,” sagde han, “at de, der er til stede her som en del af den tyrkiske race, kigger på hinanden.”
Sådan var de videnskabelige metoder i den tyrkiske hvidhedskampagne. Men deres formodninger blev bredt delt. Donald E Webster, en turkofil og amerikansk diplomat, tilbragte ni år i Tyrkiet og skrev i 1939: Der er endda nogle, der forventer at finde en befolkning af afrikansk afstamning; der er nogle negre i Tyrkiet, men ikke så mange som i Minnesota.”
Fra begyndelsen af 1930’erne og i de næste to årtier satte disse tyrkiske elitemoderniseringer sig for at lære en bondebefolkning deres egen storhed gennem masseuddannelse og læse- og skrivekampagner. Den vigtigste tekst i denne indsats var The Central Themes of Turkish History (1931), som İnan var en af forfatterne til. Der blev kun udgivet 100 eksemplarer af denne lille bog, som opstillede de centrale argumenter og temaer for statens folkeoplysning, men den fungerede som en plan for den tyrkiske modernisering af undervisningen. Bogen begyndte med at angribe den vestlige videnskab for dens misforståelser om tyrkere. Den satte sig det mål at “afdække hemmelighederne bag den tyrkiske genialitet og karakter, at vise tyrkernes specialitet og styrke for dem selv og at erklære, at vores nationale fremskridt er forbundet med dybe racemæssige rødder”.
The Central Themes of Turkish History indeholdt en række bemærkelsesværdige og fantasifulde påstande, der fandt vej til læseplanerne i skolerne og etablerede sig som ortodoksi blandt tyrkiske undervisere og lærde. De omfatter: 1) tyrkerne er den oprindelige hvide race; 2) tyrkerne er efterkommere af en gammel, centralasiatisk civilisation, som er den ældste og mest avancerede i verden; 3) tyrkerne spredte civilisationen til resten af verden, da de udvandrede fra Centralasien, deres mytiske hjemland; 4) da de mødte andre racer, assimilerede og tyrkificerede de gamle tyrkere dem, da de mødte andre racer.
Denne sidste påstand var en interessant drejning af den ejendommeligt racistiske one-drop-regel i USA, hvorefter enhver med noget sort “blod” er sort. I den tyrkiske model nedgjorde raceblandingen ikke den ‘overlegne’ race. I stedet hævede og assimilerede den de “lavere” racer. Det tyrkiske folk lærte, at vuggen for vestlig hvidhed og civilisation var at finde i Asien. Den amerikanske filosof John Dewey (1859-1952) besøgte Tyrkiet i 1924 for at udarbejde en rapport om uddannelse og spøgte: “Det er paradoksalt, at det skulle være nødvendigt for en nation at gå ind i Asien for at sikre sig, at den skal europæiseres.”
I de seneste årtier har der været en stigende interesse for osmannisk og islamisk historie
Tyrkiske modernisatorer så intet paradoksalt i at se østpå til Asien for at finde beviser på de resultater og kvaliteter, som de mente ville gøre dem hvide og europæiske. Men modernisatorerne var bemærkelsesværdigt kølige over for islam. De foretrak at identificere civilisatoriske landvindinger – bl.a. skriftsprog, metallurgi og kvinders valgret – og at søge efter deres påståede tyrkiske rødder. De så moderniseringen som en kollektiv egenskab, der var indlejret i raceidentiteterne og førte til et avanceret og homogent samfund. Islam havde imidlertid ingen særlig tiltrækningskraft. De så den som en ætsende kraft på den tyrkiske civilisation, der kom senere og “udefra”.
De tyrkiske modernisatorer satte sig for at vende op og ned på vestlige raceklassifikationer. De forstod på et vist niveau, at racevidenskaben var en menneskelig konstruktion, der tjente politiske mål. De brugte den imidlertid også til at forsøge at etablere sig som den overlegne skaber af den menneskelige civilisation. Disse kampagner og uddannelsesbestræbelser havde autoritet i Tyrkiet i årtier, i hvert fald indtil midten af det 20. århundrede. De har også sat dybe spor i landets kollektive identitet.
Det var først i 1990’erne, at virkningerne af den tyrkiske racevidenskabelige kampagne stod over for en reel korrektion. I de seneste årtier har man været vidne til en stigende interesse og nostalgi for osmannisk og islamisk historie. Det viser sig i Tyrkiet gennem populariteten af osmannisk-relaterede kulturelle artefakter og oplevelser, såsom osmannisk kalligrafi, køkkenet og hamam eller det tyrkiske bad. Den tyrkiske stat har også valgt en helt anden vej end dens stræben efter hvidhed og vestlighed i midten af det 20. århundrede. Den har omfavnet sin osmanniske fortid og vist denne ændring i udenrigspolitikken med stærke bånd til Mellemøsten og den islamiske verden på bekostning af tidligere tætte alliancer med Vesten.
Et af vendepunkterne var i 1988, da Tyrkiets præsident Turgut Özal åbnede en museumsudstilling i London, der var opkaldt efter Suleyman den Storslåede, en osmannisk sultan. Udstillingen forherligede denne sultan og førte til en enorm interesse i de tyrkiske medier for den osmanniske arv. I en vis forstand synes “osmanniskhed” i dagens Tyrkiet at være en populistisk reaktion på den lange tradition for modernisering, som blev påtvunget af en magtfuld sekulær elite fra toppen. Den hvidhedskampagne, der fulgte med moderniseringen, havde afvist det osmanniske imperium som en vildfarelse i Tyrkiets lange historie. Fremkomsten af “osmanniskhed” i dag rehabiliterer den osmanniske fortid og forankrer den tyrkiske identitet i den. I Tyrkiet hersker i dag den opfattelse, at tyrkere er efterkommere af osmannerne og ikke af en forhistorisk overlegen civilisation i Centralasien.