Abington School District v. Schempp
Im Jahr 1963 verbot der U.S. Supreme Court das Vaterunser und das Bibellesen in öffentlichen Schulen in Abington School District v. Schempp, 374 U.S. 203, 83 S. Ct. 1560, 10 L. Ed. 2d 844. Die Entscheidung erging ein Jahr, nachdem der Gerichtshof in der Rechtssache Engel v. Vitale ein staatlich verordnetes Gebet, das von Schülern öffentlicher Schulen jeden Morgen rezitiert wurde, für ungültig erklärt hatte (370 U.S. 421, 82 S. Ct. 1261, 8 L. Ed. 2d 601 ). Engel hatte die Schleusen geöffnet; Schempp sorgte dafür, dass auch in Zukunft ein stetiger Strom von Urteilen gegen das Schulgebet ergehen würde. Schempp war in vielerlei Hinsicht eine Wiederholung von Engel: Die religiösen Praktiken, um die es ging, waren zwar nominell anders, aber die Logik, mit der sie für verfassungswidrig erklärt wurden, war dieselbe. Diesmal ging die Mehrheit noch einen Schritt weiter und stellte den ersten konkreten Test zur Feststellung von Verstößen gegen die Establishment Clause des Ersten Verfassungszusatzes auf.
Das Schempp-Urteil betraf zwei Fälle: seinen Namensvetter und Murray v. Curlett, 228 Md. 239, 179 A. 2d 698 (Md. 1962). Im Fall Schempp ging es um ein Gesetz aus dem Jahr 1949 in Pennsylvania, das öffentliche Schulen dazu verpflichtete, jeden Tag mit dem Lesen von zehn Bibelversen zu beginnen (24 Pa. Stat. § 15-1516). Das Gesetz legte nicht fest, welche Version der Bibel verwendet werden sollte – es konnte beispielsweise der katholische Douay-Text oder die jüdische Version des Alten Testaments sein. Die örtlichen Schulbehörden kauften jedoch nur die protestantische King James Version. Die Lehrer befahlen den Schülern, aufzustehen und die Verse ehrfürchtig und einstimmig zu rezitieren, oder, wie im Schulbezirk Abington, lasen die Schüler in einer Rundfunkklasse die Verse über eine Lautsprecheranlage vor. Lehrer konnten entlassen werden, wenn sie sich weigerten, daran teilzunehmen, und gelegentlich wurden Schüler von den anderen getrennt, wenn sie nicht an der täglichen Lesung teilnahmen.
Das Gesetz in Pennsylvania wurde von den Schempps angefochten, deren drei Kinder ebenfalls die unitarische Sonntagsschule besuchten. Im Jahr 1958 wurde der Fall von einem speziellen Bundesgericht mit drei Richtern verhandelt. Der Vater, Edward L. Schempp, sagte aus, dass er Teile der Bibel ablehnte. Insbesondere Levitikus regte ihn auf, „wo alle Arten von Blutopfern, Unreinheit und Aussatz erwähnt werden. … Ich möchte nicht, dass meine Kinder glauben, dass Gott eine geringere Person ist als ein menschlicher Vater.“ Obwohl es sich kaum um die erste Klage zu diesem Thema handelt – Fälle von Bibellektüre vor einzelstaatlichen Gerichten hatten seit 1910 zu widersprüchlichen Urteilen geführt – war Schempp die erste, die vor ein Bundesgericht kam. Das Gremium aus drei Richtern entschied, dass das Bibellesegesetz gegen die Establishment Clause des Ersten Verfassungszusatzes („Der Kongress darf kein Gesetz zur Einführung einer Religion erlassen …“) verstößt und die Klausel über die freie Religionsausübung beeinträchtigt („oder die freie Religionsausübung verbietet“). Lokale und staatliche Beamte legten sofort Berufung beim Obersten Gerichtshof der USA ein.
Der Oberste Gerichtshof stimmte zu, Schempp zusammen mit Murray als einen konsolidierten Fall zu verhandeln. Madalyn Murray O’Hair und ihr 14-jähriger Sohn, William Murray, waren Atheisten. Sie hatten gegen eine Vorschrift der Schulbehörde von Baltimore aus dem Jahr 1905 geklagt, wonach jeder Schultag mit einer Bibellesung oder dem Vaterunser („Unser Vater, der du bist im Himmel …“) oder beidem beginnen musste. Murray, die selbst Anwältin ist, reichte die Klage erst ein, nachdem sie bei den Behörden protestiert, das Interesse der Medien geweckt und ihren Sohn zu einem umstrittenen Streik ermutigt hatte, der ihn 18 Tage lang vom Unterricht fernhielt. In der Klage hieß es, die Regelung verstoße gegen die Establishment Clause, da sie einen obligatorischen Religionsunterricht vorschreibe, und verletze die Free Exercise Clause, da sie Atheisten diskriminiere. Die Murrays verloren ursprünglich vor den Gerichten der Bundesstaaten und in der Berufung.
Als der Oberste Gerichtshof der USA am 27. und 28. Februar die mündlichen Argumente für die konsolidierten Fälle anhörte, reagierte die Nation noch immer auf das Urteil in der Rechtssache Engel aus dem Vorjahr. Die Aufregung über die Engel-Entscheidung hatte im Kongress zu 150 Vorschlägen zur Änderung der Verfassung geführt. Schempp gab den Befürwortern des Schulgebets die Möglichkeit zu argumentieren, dass der Gerichtshof in der Engel-Entscheidung falsch gelegen hatte, und das taten sie auch. Anwälte, die Beamte aus Pennsylvania und Baltimore vertraten, bestritten, dass das Bibellesen oder Beten religiöser Natur sei, und behaupteten, dass es daher nicht gegen die Establishment Clause verstoße, die ohnehin nur dazu da sei, eine offizielle Staatsreligion zu verhindern. Ihr eigentlicher Zweck, so argumentierten die Anwälte, sei es, die Ordnung aufrechtzuerhalten und ein angemessenes moralisches Klima für die Schüler zu schaffen.
Der Gerichtshof hielt an der Engel-Entscheidung fest. In einer 8:1-Entscheidung entschied er, dass sowohl das Bibellesen als auch das Vaterunser gegen die Establishment Clause verstoßen. Die Mehrheitsmeinung von Richter Tom C. Clark unterschied sich in einigen Punkten von der Entscheidung des Vorjahres: Sie ermahnte die Befürworter des Gebets, das Gesetz zu ignorieren, erläuterte ausführlich die betreffenden Präzedenzfälle und legte den ersten ausdrücklichen Test des Gerichtshofs für Fragen der Establishment Clause fest. Dieser Test basierte auf der Idee der staatlichen Neutralität und hatte einen entscheidenden Standard: Jedes Gesetz, das die Verbote der Establishment Clause überleben will, muss „einen säkularen Zweck und eine primäre Wirkung haben, die die Religion weder fördert noch hemmt“
Der Test legte die Grenzen klar fest. Das Studium der Bibel oder der Religion war akzeptabel, aber nur so lange, wie es „objektiv als Teil eines säkularen Bildungsprogramms präsentiert wurde.“ Religiöse Praktiken in öffentlichen Schulen waren nach dem Ersten Verfassungszusatz nicht erlaubt. „Während die Klausel über die freie Religionsausübung eindeutig den Einsatz staatlicher Maßnahmen verbietet, um jemandem das Recht auf freie Religionsausübung zu verweigern“, bemerkte Richter Clark, „hat sie nie bedeutet, dass eine Mehrheit die Maschinerie des Staates nutzen könnte, um ihre Überzeugungen zu praktizieren.“
Schempp brachte drei übereinstimmende Stellungnahmen hervor, insbesondere eine 74-seitige Stellungnahme von Richter William J. Brennan jr. Wie in Engel kam die einzige abweichende Meinung von Richter Potter Stewart. Auch er war nicht damit einverstanden, dass die Mehrheit den Vorrang der „Establishment Clause“ vor der „Free Exercise Clause“ betonte. Für Stewart war der Schlüsselfaktor, ob die Staaten in diesem Fall die Schüler tatsächlich zum Beten oder Bibellesen gezwungen hatten. Er war nicht dieser Ansicht.
Schempp beendete die erste Runde des Gebetsverbots durch den Obersten Gerichtshof. Das Thema verschwand jedoch nicht aus dem öffentlichen, politischen und religiösen Interesse und wurde zwei Jahrzehnte später vom Obersten Gerichtshof in Wallace v. Jaffree, 472 U.S. 38, 105 S. Ct. 2479, 86 L. Ed. 2d 29 (1985) (eine einminütige Schweigezeit für Meditation oder Gebet hatte keinen säkularen Zweck und wurde mit religiöser Absicht geschaffen).
Die Verfassungsmäßigkeit von von Schülern geleiteten Gebeten fand ihren Weg zum Obersten Gerichtshof in Santa Fe Independent School District v. Doe, 530 U.S. 290, 120 S. Ct. 2266, 147 L. Ed. 2d 295 (2000). Der Gerichtshof entschied, dass ein öffentlicher Schulbezirk in Texas seinen Schülern nicht gestatten durfte, vor Highschool-Footballspielen über die Lautsprecheranlage Gebete zu sprechen. Die Unterstützung der öffentlichen Gebete durch gewählte Schülervertreter durch den Schulbezirk war verfassungswidrig, weil die Schulen niemanden zwingen durften, eine Religion zu unterstützen oder sich an ihr zu beteiligen. Die Establishment Clause verbietet sowohl Schülergebete als auch Gebete von Geistlichen bei Schulveranstaltungen wie der Abschlussfeier (Lee v. Weisman, 505 U.S. 577, 112 S.Ct. 2649, 120 L.Ed. 2d 467 ).
Weitere Lektüre
American Civil Liberties Union (ACLU). 1993. The Establishment Clause and Public Schools.
Blanshard, Paul. 1963. Religion and the Schools: The Great Controversy. Boston: Beacon Press.
Brown, Steven P., and Cynthia J. Bowling. 2003. „Public Schools and Religious Expression: The Diversity of School Districts‘ Policies Regarding Religious Expression“. Journal of Church and State 45 (Frühjahr).
Davis, Derek H. 2003. „Moments of Silence in America’s Public Schools: Constitutional and Ethical Considerations.“ Zeitschrift für Kirche und Staat 45 (Sommer).
Drakeman, Donald L. 1991. Church-State Constitutional Issues: Making Sense of the Establishment Clause. Westport, Conn.: Greenwood.
Levy, Leonard W. 1994. The Establishment Clause: Religion and the First Amendment. 2d ed. Charlotte: Univ. of North Carolina Press.
„Religion and Schools.“ 1994. Congressional Quarterly (Februar 18).