Ich höre Theologen und einige Prediger von apodiktischem Recht und kasuistischem Recht sprechen. Was meinen sie damit?
Das apodiktische Recht umfasst absolute, allgemeine Gebote, die „von oben“ als „Du sollst nicht“ ausgesprochen werden, und hat als solches vor Gericht wenig Geltung. Die Zehn Gebote sind ein Paradebeispiel für apodiktisches Recht.
Kasuistisches Recht (oder Fallrecht) basiert auf Präzedenzfällen und hat in der Regel die Form von „wenn/dann“-Konditionalaussagen. Moralische Grundsätze werden angewandt, um Recht und Unrecht in bestimmten Situationen zu bestimmen. Das kasuistische Recht ist notwendig, weil es nicht möglich ist, allgemeine Gebote direkt auf konkrete moralische Situationen anzuwenden.
Würden Sie ein Beispiel für beide nennen?
Das apodiktische Recht verbietet es zum Beispiel, falsche Aussagen zu machen, aber wenn Sie während des Zweiten Weltkriegs einen jüdischen Nachbarn heimlich versteckt haben und dann von einem Nazi-Sturmtrupp angesprochen werden, der Sie fragt, wo sich Juden verstecken könnten, würde das apodiktische Recht von Ihnen verlangen, die Wahrheit zu sagen. Oder denken Sie an den Fall der Hure Rahab, die, nachdem sie die israelitischen Spione empfangen hatte, vor die ähnliche Wahl gestellt wurde, die Wahrheit zu sagen oder ihr Leben zu retten (Josua 2).
Das kasuistische Gesetz würde also besagen, dass wir die Wahrheit demjenigen sagen sollen, dem die Wahrheit gebührt. In beiden oben genannten Fällen kann das kasuistische Recht als eine Präzisierung des Gesetzes und als Beseitigung der Verwirrung über seine Anwendung angesehen werden. Wir können argumentieren, dass Rahab, die im Kontext des Krieges lebte und ihre Loyalität vom König von Jericho auf den Gott Israels als ihren wahren König übertragen hatte, nicht verpflichtet war, den Soldaten die volle Wahrheit zu sagen. Ihre höhere Pflicht, das Leben der Diener Gottes zu schützen, setzte das allgemeine apodiktische Gebot, die Wahrheit zu sagen, außer Kraft, und ihr Handeln war für Gott akzeptabel.
Nirgendwo in der Heiligen Schrift wird Rahab für ihr Handeln verurteilt. Vielmehr wird Rahab als Beispiel für den Glauben angeführt, weil sie die Spione aufnahm und sie auf einem anderen Weg aussandte (Jakobus 2,25). Sowohl Rahab als auch unsere hypothetische Person, die mit den Nazis konfrontiert war, erfüllten das absolute Gebot, das in diesen Kriegssituationen galt, nämlich das Leben des Volkes Gottes zu retten; diese Handlungen sind nicht das kleinere Übel, sondern sogar gut.
Führt das kasuistische Recht dann nicht zu einer Situationsethik?
Unglücklicherweise wurde das kasuistische Recht, wie Sie vermuten, in der christlichen Geschichte oft negativ gesehen, da es Ausreden und Ausnahmen bietet, wo es keine geben sollte, und dies hat zu oft zu einer Situationsethik geführt. Die Situationsethik reduziert das apodiktische Recht von einem System gesetzlicher Regeln auf das „Gesetz der Liebe allein“, wobei das apodiktische Recht schnell als „Diener der Liebe“ behandelt wird; das wurde so populär, als Debby Boone vor Jahrzehnten diese Worte in dem Lied „You Light Up My Life“ sang – „es kann nicht falsch sein, wenn es sich so richtig anfühlt.“
Diese situative und in Ansätzen antinomische (die häretische Lehre, dass Christen vom Gesetz ausgenommen sind) Sichtweise ist nichts anderes als eine Ablehnung der verbindlichen Autorität der spezifischen Gebote von Gottes geschriebenem Wort. Die Lehren der Heiligen Schrift und NICHT unsere Gefühle sind die letzte Berufungsinstanz für die Ethik und bilden somit die Grundlage für unseren Entscheidungsprozess. Die kanonische Schrift ist das eigentliche Wort Gottes, die einzige unfehlbare und irrtumslose Regel des Glaubens und der Praxis und folglich die höchste Autorität.
Das soll nicht heißen, dass das kasuistische Gesetz wegen seines Missbrauchs verworfen werden sollte. In der Tat müssen die apodiktischen Gebote Gottes in den Herausforderungen unseres täglichen Lebens umgesetzt werden, und daher muss eine gewisse Orientierung geboten werden, auch wenn sich der Mensch in letzter Instanz sein eigenes Urteil bilden und die Verantwortung für sein eigenes Handeln tragen muss. Das Problem, mit dem wir alle konfrontiert sind, besteht darin, zu wissen, was gut ist, und dann den moralischen Mut zu haben, es zu tun.
Obwohl Christus die Kasuistik der Schriftgelehrten und Pharisäer verurteilte, die das Gesetz durch menschliche Spekulationen verdrehten, hat er die Rolle des konkreten Gehorsams gegenüber den Geboten Gottes keineswegs heruntergespielt, sondern vielmehr den konkreten Gehorsam zu einem Prüfstein für die Echtheit der Liebe der Jünger gemacht (Johannes 14,21). Während der Gehorsam gegenüber dem apodiktischen Gesetz Gottes niemals die Grundlage für die Erlangung des eigenen Heils sein kann (außer durch die zugerechnete Gerechtigkeit Christi), sagt uns Paulus, dass das Gesetz an und für sich heilig, gerecht und gut ist (Römer 7,12).
Daher motiviert die echte Liebe den Gläubigen, die Anforderungen des Gesetzes zu erfüllen (Römer 13,10). Es ist die Liebe Gottes, die im Herzen des Gläubigen ausgegossen ist, die unser Verhalten dynamisch antreibt, und diese Liebe zeigt sich in Harmonie mit dem apodiktischen Gesetz und den Geboten der Heiligen Schrift und nicht unabhängig davon.
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