In einem Zeitalter der Fälschungen und alternativen Fakten kann es schwierig sein, die Wahrheit zu finden. Aber andere – oder sogar sich selbst – davon zu überzeugen, was wahr ist, ist keine Herausforderung, die es nur in der modernen Zeit gibt. Schon die alten Griechen mussten sich mit anderen Realitäten auseinandersetzen.
Nehmen wir die Geschichte von Ödipus. Es ist eine Geschichte, die die meisten Menschen zu kennen glauben – Ödipus hat sich selbst geblendet, nachdem er herausgefunden hat, dass er seinen Vater getötet und seine Mutter geheiratet hat, nicht wahr?
Aber die alten Griechen haben uns tatsächlich viele verschiedene Versionen von fast jeder antiken Sage hinterlassen. Bei Homer lebt Ödipus nach dem Tod seiner Mutter Jocasta mit unversehrten Augen weiter. Bei Euripides, einem anderen griechischen Dramatiker, lebt Ödipus nach der Enthüllung der Wahrheit weiter mit seiner Mutter zusammen.
Eine Herausforderung, mit der ich konfrontiert bin, wenn ich griechische Mythologie unterrichte, ist die Annahme, dass ich in meinem Kurs herausfinden werde, welche Version der Geschichte richtig ist. Die Schüler wollen wissen, welche Version „die richtige“ ist.
Um ihnen zu verdeutlichen, warum dies nicht die beste Herangehensweise ist, verwende ich eine Passage aus Hesiods „Theogonie“, einer Geschichte über den Ursprung des Universums und der Götter des Dichters Hesiod. Der Erzähler behauptet, die Musen, inspirierende Göttinnen der Künste, der Wissenschaft und der Literatur, seien ihm erschienen und hätten erklärt: „Wir wissen, wie man viele falsche Dinge (pseudea) erzählt, die der Wahrheit (etumoisin) ähneln, aber wir wissen, wie man die Wahrheit (alêthea) sagt, wenn wir es wollen.“
Das ist ein ziemlicher Disclaimer, bevor wir beschreiben, wie Zeus dazu kam, das Universum zu beherrschen! Aber die Griechen hatten andere Vorstellungen von Erzählung und Wahrheit als wir heute.
Die Wahrheiten sind da draußen
Ein solcher Ansatz konzentriert sich auf die Verschiedenheit des Publikums, das die Geschichte hört. Nach dieser historischen Interpretation kann die Warnung der Musen als eine Möglichkeit gesehen werden, die Zuhörer auf Geschichten vorzubereiten, die sich von denen unterscheiden, die in ihren lokalen Gemeinschaften erzählt werden.
Eine theologische Interpretation könnte eine Unterscheidung zwischen menschlichem Glauben und göttlichem Wissen sehen und die Fähigkeit, die Wahrheit zu unterscheiden, allein den Göttern vorbehalten. Dieser Ansatz nimmt einen zentralen Grundsatz der späteren philosophischen Unterscheidung zwischen Schein und Wirklichkeit vorweg.
Die Musen legen auch eine metaphysische Grundlage dar: Die Wahrheit existiert, aber sie ist schwer zu begreifen, und nur die Götter können sie wirklich kennen und verstehen. Mit dieser Formulierung wird die „Wahrheit“ als ein grundlegendes Merkmal des Universums festgelegt.
Die Bedeutung der verwendeten Wörter ist hier wichtig. „Pseudea“, das für „Lügen“ steht, ist die Wurzel englischer Zusammensetzungen, die etwas Falsches bezeichnen – man denke an Pseudonym oder Pseudowissenschaft. Aber beachten Sie, dass Hesiod zwei verschiedene Wörter für „Wahrheit“ verwendet. Das erste, „etumon“, ist der Ursprung der englischen Etymologie, aber dieses griechische Wort kann alles von „authentisch“ bis „original“ bedeuten. Das zweite, „alêthea“, bedeutet wörtlich „das, was nicht verborgen oder vergessen wird“. Es ist die Wurzel des mythischen Flusses des Vergessens, Lêthe, dessen Wasser die Seelen der Toten probieren, um ihre Erinnerungen wegzuwaschen.
Für die Musen – die Töchter von Zeus und Mnemosyne, der Göttin des Gedächtnisses – ist „Wahrheit“ also etwas Maßgebliches, weil sie „authentisch“ in ihrer Bedeutung und „offenbart“ oder „unvergesslich“ ist.“
Die Musen implizieren, dass die Wahrheit aus antiken Ursprüngen stammt und irgendwie unveränderlich und letztlich für den Menschen unerkennbar ist.
In der Tat wird diese Formulierung zu einem Grundpfeiler der antiken Philosophie, wenn Autoren wie Platon darauf bestehen, dass Wahrheit und Realität ewig und unveränderlich sein müssen. Solche Annahmen über die Wahrheit sind auch für absolutistische Glaubensansätze von zentraler Bedeutung, ganz gleich, ob es sich um Religion, Literatur oder Politik handelt.
Aber was nützt es, etwas über die Natur der Wahrheit zu wissen, wenn sie dem sterblichen Verstand letztlich unzugänglich ist?
Durch den Unterricht in griechischen Texten bin ich immer mehr zu der Überzeugung gelangt, dass der Erzähler der Theogonie die Musen nicht nur zitiert, um sich der Verantwortung für das Erzählen einer unbekannten Geschichte zu entziehen oder um die Weisheit der Götter zu preisen. Vielmehr gibt er uns Ratschläge, wie wir Mythen und Geschichten im Allgemeinen interpretieren sollen: Kümmert euch nicht darum, ob es wahr ist oder nicht. Versucht einfach, die Geschichte so zu verstehen, wie sie euch begegnet, und zwar auf der Grundlage der Details, die sie liefert.
Mythos und Gedächtnis
Die Behandlung der „Wahrheit“ im griechischen Mythos kann aufschlussreich sein, wenn man die moderne Forschung in der Kognitionswissenschaft und im Gedächtnis betrachtet.
Der Gedächtnisforscher Martin Conway hat bei seiner Untersuchung, wie Menschen Geschichten über die Welt und sich selbst konstruieren, argumentiert, dass zwei grundlegende Tendenzen, nämlich Korrespondenz und Kohärenz, unsere Erinnerungen bestimmen.
Korrespondenz bezieht sich darauf, wie gut unsere Erinnerung mit nachprüfbaren Fakten übereinstimmt, oder mit dem, was tatsächlich geschehen ist.
Kohärenz ist die menschliche Tendenz, Details auszuwählen, die zu unseren Annahmen über die Welt und darüber, wer wir sind, passen. Conways Studien zeigen, dass wir dazu neigen, Erinnerungen an die Vergangenheit auszuwählen und Beobachtungen über die Gegenwart zu machen, die unsere eigene Erzählung über das, was tatsächlich passiert ist, bestätigen.
Wir wissen bereits, dass vieles von dem, was wir über die Welt verstehen, von unseren kreativen und effizienten Gehirnen interpretiert und „ausgefüllt“ wird, so dass es kaum überraschen sollte, dass wir selektiv Erinnerungen auswählen, um eine absolute Wahrheit zu repräsentieren, selbst wenn wir sie ständig revidieren.
Was wir als Einzelne und als Gruppen als „wahr“ akzeptieren, ist durch unsere Voreingenommenheit und durch das, was wir als Wahrheit wollen, bedingt.
In diesem Sinne scheint die Warnung der Musen, sich nicht damit zu beschäftigen, ob die Details in einem Mythos wahr sind, angemessen – vor allem, wenn es wichtiger ist, dass eine Erzählung einen Sinn ergibt, als dass sie „wahr“ ist.
Eine Szene aus Homers „Odyssee“ unterstreicht die Anwendung dieser Ideen auf das frühe Griechenland. Als Odysseus nach 20 Jahren auf seine Heimatinsel Ithaka zurückkehrt, verkleidet er sich, um die Mitglieder seines Haushalts zu testen. Viel Spannung ergibt sich aus den Gesprächen mit seiner Frau Penelope, wenn auch er als jemand beschrieben wird, der viele Lügen (pseudea) spricht, die der Wahrheit (etumoisin) ähneln. Odysseus präsentiert seiner Frau Tatsachen, die keine Entsprechung in der objektiven Realität haben, aber seine Auswahl der Details verrät viel über Odysseus, was an ihm „wahr“ ist. Er bietet Themen und Anekdoten, die uns einen Einblick in seine Person geben, wenn wir genau hinhören.
Die altgriechischen Epen sind aus einer Kultur hervorgegangen, in der Hunderte von verschiedenen Gemeinschaften mit unterschiedlichen Traditionen und Überzeugungen gemeinsame Sprachen und Glaubensvorstellungen entwickelten. Ähnlich wie heute in den Vereinigten Staaten schuf diese Vielfalt ein Umfeld, in dem man Unterschiede kennenlernen und vergleichen konnte. Hesiods Geschichte zeigt seinen Zuhörern, dass es die Wahrheit gibt, aber dass es schwierig ist, sie herauszufinden.
Um sie herauszufinden, müssen wir den Geschichten zuhören, die die Menschen erzählen, und darüber nachdenken, wie sie ihnen wahr erscheinen könnten. Das bedeutet, dass wir nicht überreagieren, wenn wir etwas Unbekanntes hören, das dem widerspricht, was wir zu wissen glauben.