In den Vereinigten Staaten ist die weiße Vorherrschaft mit einer langen Geschichte und der Erinnerung an Sklaverei und Jim Crow sowie mit dem aktuellen Wiederaufleben des Rassismus verbunden. In anderen Teilen der Welt stand die Idee des Weißseins im Mittelpunkt ganz anderer Debatten. Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert wandten sich Modernisierer vom Iran bis Afghanistan und von Japan bis zur Türkei an die westliche Rassenwissenschaft, um ihre Bemühungen zu unterstützen, das Weißsein ihrer Nationen in den Augen des Westens zu etablieren, ihrer Bevölkerung in antikolonialen Kämpfen das dringend benötigte Selbstvertrauen zu geben und ihr Streben nach Zivilisation durch rassische Referenzen zu stärken. Während die Rassenwissenschaft darauf abzielte, die Welt in die überlegenen Rassen des Westens und die minderwertigen Rassen des Rests einzuteilen, beriefen sich die Modernisierer in aller Welt auf dieselben wissenschaftlichen Grundsätze als Autorität für ihre Kampagnen. Der Fall der Türkei ist wegen des Ausmaßes der Kampagne für das Weißsein besonders interessant.
Im Jahr 1909 hatte das US-Bezirksgericht in Cincinnati zu entscheiden, „ob ein türkischer Bürger als Weißer eingebürgert werden soll“. Die New York Times berichtete über den Fall, ohne zu erwähnen, dass der Kläger ein Türke war. Die Times fragte: „Ist der Türke ein Weißer?“ und antwortete sowohl mit Ja als auch mit Nein. „Die ursprünglichen Türken waren von der gelben oder mongolischen Rasse“, berichtete die Times, und sie „sind ein grausames und massakrierendes Volk … Aber sie sind auch Europäer, genauso „weiße“ Menschen wie die Hunnen, Finnen und Kosaken“. Die Frage, ob die Welt das türkische Volk als weiß ansah, und die unsicheren Antworten darauf trugen dazu bei, die Modernisierungsbemühungen der Türkei voranzutreiben, und prägten auch die Unterstützung des Staates für bestimmte Narrative der nationalen Identität und jahrzehntelang deren Verbreitung im Bildungswesen.
Nahezu 20 Jahre später, im Jahr 1928, sah sich Mustafa Kemal Atatürk, der große modernisierende Gründer der Türkischen Republik, mit der Frage des Weißseins konfrontiert. Afet İnan, Atatürks Adoptivtochter, brachte Atatürk ein französisches Geografiebuch und fragte ihn, ob die Türken der gelben Rasse angehörten, wie es in dem Buch heißt. Seine Antwort: ‚Nein, das kann nicht sein. Beschäftigen wir uns damit. Du arbeitest daran.‘ İnan war erst 20 Jahre alt. Indem Atatürk İnan mit der Suche nach den türkischen Ursprüngen beauftragte, machte er sie zu einer staatlich unterstützten Verfechterin des türkischen Weißseins.
Die türkische Regierung schickte sie an die Universität Genf in der Schweiz, wo sie unter der Leitung von Eugène Pittard (1867-1962), einem bekannten Anthropologen, der der Idee, dass Türken weiß seien, positiv gegenüberstand, in Geschichte promovierte. İnan berichtete später, dass ihre Ungläubigkeit gegenüber der Behauptung des Schweizer Gelehrten, die Türken seien Teil der gelben Rasse, zwei Quellen hatte:
Auf der Grundlage der Bilder und Informationen sah ich mich um und stellte fest, dass das nicht mit der Realität übereinstimmte … Ich hatte damals auch Prof. Pittards Buch Rassen und Geschichte (Les Races et l’Histoire, Paris 1924) gekauft. Die Beweise darin stimmten auch nicht mit diesem Geographiebuch überein.
İnans 1939 abgeschlossene Doktorarbeit in Soziologie untersuchte die körperlichen Merkmale von 64.000 Türken. Sie nutzte die Daten ihrer Umfrage, um zu behaupten, dass das türkische Volk weiß sei.
So begann die Suche nach dem türkischen Weißsein. Sie bewegte sich zwischen Wissenschaft und Science-Fiction, grub Schädel aus, suchte nach historischen Dokumenten, analysierte Blutgruppen und studierte alte Sprachen. Das Bestreben, die Türken als Wiege der Weltzivilisation zu etablieren, führte einige türkische Archäologen sogar dazu, den mythischen versunkenen Kontinent „Mu“ zu erforschen. Sie hofften, dass „Mu“ die türkischen Ursprünge der Maya-Zivilisation nachweisen würde. Türkische Wissenschaftler verschiedener Disziplinen – Geschichte, Anthropologie, Archäologie – wollten zeigen, dass der Westen (und die ganze Welt) seine Zivilisation den alten Türken verdankt. Sowohl das türkische Volk als auch die westliche Öffentlichkeit mussten überzeugt werden.
Um die westlichen Vorurteile zu überwinden, überarbeitete die türkische Regierung das Bildungssystem und setzte dabei die dem Westen eigene Waffe der Wissenschaft ein. Sie lud westliche Gelehrte in die Türkei ein und schickte Studenten zur Ausbildung ins Ausland an führende, meist europäische, Universitäten. Die türkischen Modernisierer glaubten, dass der Import von Wissenschaft und Moderne aus dem Westen in Wirklichkeit nur die Rückgewinnung des ursprünglich Türkischen bedeutete.
Die Debatte um das türkische Weißsein war ebenfalls im 19. Jahrhundert aufgekommen. Nach 1839, dem Beginn eines kaiserlichen Edikts zur Modernisierung des Osmanischen Reiches, förderten nationalistische Intellektuelle im Reich kleinere Weißheits-Kampagnen. Die Osmanen herrschten über große Teile der nicht-türkischen und nicht-muslimischen Bevölkerung, insbesondere in Osteuropa. Bis zur Wende zum 20. Jahrhundert war die Hälfte der Bevölkerung Istanbuls, der Hauptstadt des Reiches, nicht-muslimisch. In einer derart heterogenen Gesellschaft entstand die Idee des Türkentums als gemeinsame Identität erst im 18. Jahrhundert. Sie war zum Teil eine Reaktion auf die neuen griechischen, bulgarischen und arabischen Nationalismen, die in Teilen des Osmanischen Reiches aufkamen.
Die türkozentrische Reaktion der Osmanen wurde vom Ausland, insbesondere von europäischen Orientalisten, stark unterstützt. Einer von ihnen, der französische Schriftsteller Léon Cahun (1841-1900), behauptete in seinem Vortrag „Leben und prähistorische Wanderungen des Volkes, das Türken genannt wird“ (1873), dass die Türken gebürtige Europäer seien. Im Jahr 1930, nur zwei Jahre nach İnans Anfrage, veröffentlichten die Modernisierer eine türkische Übersetzung von Cahuns Vortrag. İnan schrieb die Einleitung, in der es hieß: „Es sind die Türken, die alle alten Zivilisationen gegründet haben“.
Das Weißsein der Türken war ein Mittel, um darauf zu bestehen, dass sie rechtmäßige Besitzer der westlichen Zivilisation waren
Das Osmanische Reich trat auf der Seite Deutschlands in den Ersten Weltkrieg ein. Die Niederlage führte zum Zusammenbruch des Reiches und zur Entstehung der türkischen Republik. In den 1930er Jahren begannen türkische Reformer, die Notwendigkeit eines tiefgreifenden kulturellen Wandels zu betonen. In Europa und in den USA hatte das Bild des „schrecklichen Türken“ eine große Anziehungskraft. Chester Tobin, ein Amerikaner, der 1924 die türkische Leichtathletik-Olympiamannschaft trainierte, schrieb in seinen Memoiren: Das europäische Klischee des „Schrecklichen Türken“ hatte sich bis zum Ende des Ersten Weltkriegs tief in die Köpfe der Amerikaner eingebrannt. Es war in menschliche Niedertracht gegossen. Das Bild des „schrecklichen Türken“ war ein Erbe des Umgangs der osmanischen Regierung mit nicht-muslimischen Minderheiten und deren nationalistischen Ansprüchen. Es stammte auch aus den brutalen ethnischen Konflikten zwischen muslimischen Türken und der nicht-muslimischen Bevölkerung während der turbulenten Jahre des Ersten Weltkriegs.
Amerikaner und Europäer neigten dazu, Unterschiede zwischen Völkern und Gesellschaften in rassistischen Begriffen zu verstehen. In ihrer Vorstellung waren zivilisatorische und rassische Eigenschaften eng miteinander verbunden. Aus diesem Grund versuchten die türkischen Modernisierer, das Europäertum oder das Weißsein der Türken zu etablieren. Sie sahen darin ein Mittel zum Zweck, einen Weg, ihre Reformziele zu legitimieren: ein ethnisch homogenes Land zu schaffen, es durch kulturelle Transformation zu verwestlichen und darauf zu bestehen, dass die Türken die rechtmäßigen Besitzer der westlichen Zivilisation sind.
Wie in vielen anderen Ländern trug die Eugenik zur Gestaltung des türkischen Nationalismus bei. Die Eugenik war eine Pseudowissenschaft, die durch Manipulation der menschlichen Evolution die Fortpflanzung überlegener Rassen fördern und das Wachstum minderwertiger Rassen hemmen wollte. Die Bewegung erreichte ihren Höhepunkt und ihre katastrophalen Folgen während des Nazi-Regimes in Deutschland. Einige türkische Gelehrte wollten den Anspruch auf die alte türkische Zivilisation auf die angeblich wissenschaftliche Grundlage der Biologie der Eugenik stützen. Der eugenische Kanon der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts schrieb jedoch den Europäern eine weiße Überlegenheit zu und verwies die Türken in eine Klasse minderwertiger Rassen. Türkische Nationalisten sehnten sich danach, dies durch wissenschaftliche Forschung zu ändern.
Die Eugenik erreichte ihren größten Einfluss in Nordamerika und Europa, aber auch prominente türkische Eugeniker brachten ihre öffentliche Unterstützung zum Ausdruck. Sadi Irmak (1904-90) war der prominenteste. Nach einer Ausbildung in Medizin und Biologie in Berlin begann Irmak mit der Popularisierung der Eugenik, als er 1933 Professor für Physiologie an der Universität von Istanbul wurde. Im Gegensatz zu einem unnahbaren Akademiker nutzte Irmak populäre Medien wie Zeitungsartikel, öffentliche Vorträge und Bücher, um eugenisches Wissen zu verbreiten. Irmak machte nie einen Hehl aus seiner Faszination für die nationalsozialistische Sterilisations- und Vernichtungspolitik und betrachtete den Holocaust als eine Erweiterung der rationalen Regierung gegen die Rassenmischung. In den 1970er Jahren war er für kurze Zeit türkischer Ministerpräsident.
Auch andere prominente türkische Eugenik-Gelehrte versuchten, die Sache zu verbreiten. Zeitungen veröffentlichten Artikel mit eugenisch inspirierten Schlagzeilen wie „Sollten die Verrückten, die Schwachsinnigen und die Kranken sterilisiert werden? Während die türkischen Eugeniker versuchten, die Weiße und Europäizität ihrer Zivilisation zu beweisen, fantasierte Hitler von einer überlegenen Rasse, die sich das zunutze machte, was er als islamische Unmoral und Rücksichtslosigkeit ansah. Der nationalsozialistische Rüstungsminister Albert Speer schrieb in seinen Memoiren, dass Hitler die Rücksichtslosigkeit der muslimischen Türken bewunderte. Hitler wünschte sich, die Türken hätten Europa erobert und den Kontinent zum Islam bekehrt. Er stellte sich eine überlegene Rasse von „islamisierten Deutschen“ vor, die die moralischen Grenzen des Christentums umgehen könnten. So konnte die Rassenkunde ihre Gläubigen zu einer Reihe von Schlussfolgerungen über bevorzugte oder wünschenswerte politische Ergebnisse führen.
Die türkische Suche nach dem Weißsein nahm fantastische Ausmaße an und nahm wahrhaft kreative Wendungen. Sie vereinte ein breites Spektrum von Disziplinen, darunter Archäologie, Anthropologie, Geschichte, Medizin und Geographie, um die geschätzte alte Essenz des Weißseins in der türkischen Geschichte zu „entdecken“. Einer der wichtigsten Wendepunkte der Kampagne war der erste türkische Geschichtskongress in Istanbul im Jahr 1932.
Hochschullehrer sowie die Professoren der Darülfünun, der Nachfolgeeinrichtung der kaiserlichen Universität, waren ebenso anwesend wie einige Parlamentsabgeordnete. Der Geschichtskongress gibt einen Vorgeschmack auf einige der Ideen, die im Mittelpunkt der sich abzeichnenden Umstrukturierung der kaiserlichen Universität durch das Atatürk-Regime standen, um sie für die Kampagne der wissenschaftlichen Weißheit freundlicher zu gestalten. Die Einschränkung der Universität bedeutete auch die Entlassung zahlreicher Professoren und die Einstellung deutscher Wissenschaftler, die vor der Verfolgung durch die Nazis geflohen waren.
In seiner Eröffnungsrede nannte der Bildungsminister zwei Ziele für die Konferenz: die Wurzeln der türkischen Zivilisation zu erforschen und falsche Darstellungen der Türken im Westen zu korrigieren. Er stellte eine weitreichende Behauptung über den Einfluss der Türken auf die Geschichte der Weltzivilisationen auf:
Die Türken … begründeten die Essenz der chinesischen und indischen Zivilisation in Asien, die hethitische Zivilisation in ihrem gesegneten Land Anatolien, die sumerische und elamitische Zivilisation in Mesopotamien und schließlich die ägyptische, mediterrane und römische Zivilisation. Sie retteten Europa, dessen hohe Zivilisation wir heute schätzen und verfolgen, vor dem Höhlenleben in jenen Tagen.
Der nächste auf der Bühne war İnan, der die Weiße der Türken betonte:
Das offensichtliche Merkmal dieser zentralasiatischen Rasse ist brachycephal; ihre Körperform ist, trotz erfundener Legenden, proportional; und ihre Haut hat keine Beziehung zur Farbe Gelb; sie ist hauptsächlich und im Allgemeinen weiß.
İnan gelobte, die neueste westliche Wissenschaft zu nutzen, um die rassische Reinheit der Türken zu beweisen und diese „erfundenen Legenden“ westlicher Gelehrter über das Asiatentum der Türken zu widerlegen.
İnan dominierte die türkisch-nationalistische Kampagne für das Weißsein auf dieser Konferenz eindeutig. Sie war 24 Jahre alt und hatte keine Referenzen als Wissenschaftlerin. Doch als zwei Professoren subtile und apologetische Kritik an der empirischen Grundlage der neuen Theorie des Weißseins übten, übernahm İnan die Führung und unterdrückte deren zaghaften Widerstand. Die beiden Dissidenten waren Mehmet Fuat Köprülü (1890-1966) und Zeki Velidi Togan (1890-1970), beide Professoren für Geschichte. Ihr Haupteinwand lautete, dass die Behauptungen der Kampagne für das Weißsein die Beweise überstiegen. Die Wissenschaftler, so sagten sie, bräuchten mehr Beweise, um einige der Behauptungen zu untermauern, die die Konferenz aufzustellen versuchte. Köprülüs Widerspruch, der von einem Gelehrten kam, der die osmanische Geschichte anhand einer akribischen Analyse von Archivmaterial studiert, löste eine Reihe von Widerlegungsversuchen und Entschuldigungen aus.
Es fehlten Daten für eine prähistorische türkische Hochkultur
Auch hier war İnan die erste, die Kritik übte. Ihre politische Macht zwang Köprülü, auf die Bühne zu kommen und zu protestieren, dass es ein Missverständnis gegeben habe. Unterstützt von İnans möglicher Schirmherrschaft forderte auch ein anderer Gelehrter der neu gegründeten Türkischen Historischen Gesellschaft Köprülü heraus, der wiederum von einem Missverständnis sprach. Aber derselbe Kritiker erschien noch einmal auf dem Podium, um Köprülüs Aufruf zur wissenschaftlichen Vorsicht zu widerlegen. Das Publikum applaudiert Köprülü für seine Demütigung, und er sieht sich gezwungen, sich erneut zu entschuldigen.
Togan war der zweite Kritiker der wissenschaftlichen Grundlage der Kampagne für das Weißsein. Als Historiker und wichtige Figur des türkischen Nationalismus wurde Togan durch Reşit Galips Vortrag „Ein allgemeiner Blick auf die Geschichte der türkischen Rasse und Zivilisation“ zum Handeln bewegt. Togans Kritik bezog sich wiederum auf das Fehlen von Daten zur Untermauerung allgemeiner Verallgemeinerungen über eine prähistorische türkische Hochkultur. Es war jedoch Galip und nicht Togan, der sich politischer Gunst erfreute und 1933 zum türkischen Bildungsminister ernannt werden sollte. In dieser Eigenschaft leitete Galip die Umgestaltung der kaiserlichen Universität, der Darülfünun, zur Universität Istanbul. Auch Togan wurde auf dem ersten türkischen Geschichtskongress öffentlich beschimpft. Galip widerlegte Togans Behauptungen in einer langen Rede, die damit endete, dass er Togans Charakter in Frage stellte: „Liebe Freunde, ich bin sehr dankbar dafür, dass ich nicht als Student vor Zeki Velidis Rednerpult an der Universität stand“. Da sein wissenschaftlicher Ruf in Scherben lag, trat Togan noch vor Ende der Konferenz von seinem Posten an der Universität zurück.
In seinem Vortrag führte Galip ein bemerkenswertes und charakteristisches Beweisstück an: die Konferenzteilnehmer selbst. Nachdem er einen westlichen Gelehrten dafür kritisiert hatte, dass er die Türken in die gelbe Rasse einordnete, forderte Galip die Zuhörer auf, das wissenschaftliche Gespräch für eine Minute beiseite zu legen und sich gegenseitig anzuschauen. Um die in dieser Arbeit verfolgte Klassifizierungstheorie zweifelsfrei zu widerlegen, genügt es“, so Galip, „dass diejenigen, die hier als Teil der türkischen Rasse anwesend sind, sich gegenseitig anschauen.“
So lauteten die wissenschaftlichen Methoden der türkischen Weißheitskampagne. Aber ihre Annahmen wurden weithin geteilt. Donald E. Webster, ein Türkeifan und amerikanischer Diplomat, verbrachte neun Jahre in der Türkei und schrieb 1939: Es gibt sogar einige, die erwarten, eine Bevölkerung afrikanischer Färbung vorzufinden; es gibt einige Neger in der Türkei, aber nicht so viele wie in Minnesota.‘
Ab den frühen 1930er Jahren machten sich diese elitären türkischen Modernisierer für die nächsten zwei Jahrzehnte daran, der bäuerlichen Bevölkerung durch Massenbildungs- und Alphabetisierungskampagnen ihre eigene Größe zu vermitteln. Der wichtigste Text dieser Bemühungen war The Central Themes of Turkish History (1931), an dem İnan einer der Autoren war. Von diesem kleinen Buch, in dem die Kernargumente und -themen des staatlichen Bildungswesens dargelegt wurden, wurden nur 100 Exemplare veröffentlicht, aber es diente als Entwurf für die Modernisierung des türkischen Bildungswesens. Das Buch begann mit einem Angriff auf die westliche Wissenschaft wegen ihrer falschen Vorstellungen über die Türken. Es setzte sich zum Ziel, „die Geheimnisse des türkischen Genies und Charakters zu lüften, die Besonderheit und Stärke der Türken vor sich selbst zu zeigen und zu erklären, dass unser nationaler Fortschritt mit tiefen rassischen Wurzeln verbunden ist“.
Die zentralen Themen der türkischen Geschichte enthielten eine Reihe bemerkenswerter und phantasievoller Behauptungen, die ihren Weg in die Lehrpläne fanden und sich unter türkischen Pädagogen und Gelehrten als Orthodoxie etablierten. Dazu gehören: 1) die Türken sind die ursprüngliche weiße Rasse; 2) die Türken sind die Nachkommen einer alten, zentralasiatischen Zivilisation, die die älteste und fortschrittlichste der Welt ist; 3) die Türken verbreiteten die Zivilisation im Rest der Welt, als sie aus Zentralasien, ihrer mythischen Heimat, auswanderten; 4) als sie auf andere Rassen trafen, assimilierten und türkisierten die alten Türken diese.
Diese letzte Behauptung war eine interessante Abwandlung der besonders rassistischen „One-Drop“-Regel in den USA, wonach jeder, der schwarzes „Blut“ hat, schwarz ist. Im türkischen Modell hat die Rassenmischung die „überlegene“ Rasse nicht entwertet. Stattdessen wurden „minderwertige“ Rassen aufgewertet und assimiliert. Die Türken lernten, dass die Wiege des westlichen Weißseins und der Zivilisation in Asien zu finden war. Der amerikanische Philosoph John Dewey (1859-1952) besuchte 1924 die Türkei, um einen Bericht über das Bildungswesen zu verfassen, und witzelte: „Es ist paradox, dass es für eine Nation notwendig ist, nach Asien zu gehen, um sicherzustellen, dass sie europäisiert wird.“
In den letzten Jahrzehnten ist das Interesse an der osmanischen und islamischen Geschichte gestiegen
Die türkischen Modernisierer sahen es nicht als paradox an, in Asien nach den Errungenschaften und Qualitäten zu suchen, von denen sie glaubten, sie würden sie weiß und europäisch machen. Aber die Modernisierer waren dem Islam gegenüber auffallend kühl. Sie zogen es vor, zivilisatorische Errungenschaften – wie Schrift, Metallurgie und Frauenwahlrecht – zu identifizieren und ihre angeblichen türkischen Wurzeln zu suchen. Sie sahen in der Modernisierung ein kollektives Merkmal, das in rassische Identitäten eingebettet war und zu einer fortschrittlichen und homogenen Gesellschaft führte. Der Islam hingegen übte keine besondere Anziehungskraft aus. Sie sahen in ihm eine zersetzende Kraft für die türkische Zivilisation, die später und „von außen“ kam.
Die türkischen Modernisierer wollten die westlichen Rassenklassifikationen auf den Kopf stellen. In gewisser Weise verstanden sie, dass die Rassenlehre ein menschliches Konstrukt war, das politischen Zielen diente. Aber auch sie versuchten damit, sich als die überlegenen Schöpfer der menschlichen Zivilisation zu etablieren. Diese Kampagnen und Aufklärungsbemühungen genossen in der Türkei jahrzehntelang Autorität, zumindest bis Mitte des 20. Sie haben auch tiefe Spuren in der kollektiven Identität des Landes hinterlassen.
Erst in den 1990er Jahren kam es zu einer wirklichen Korrektur der Auswirkungen der türkischen rassenwissenschaftlichen Kampagne. In den letzten Jahrzehnten ist ein wachsendes Interesse und eine Nostalgie für die osmanische und islamische Geschichte zu beobachten. Dies zeigt sich in der Türkei in der Beliebtheit osmanisch geprägter kultureller Artefakte und Erlebnisse, wie der osmanischen Kalligraphie, der Küche und dem Hamam oder türkischen Bad. Der türkische Staat hat auch einen Weg eingeschlagen, der sich stark von seinem Streben nach Weißsein und Westlichkeit Mitte des 20. Jahrhunderts unterscheidet. Er hat sich zu seiner osmanischen Vergangenheit bekannt und diesen Wandel in der Außenpolitik durch starke Verbindungen zum Nahen Osten und zur islamischen Welt zum Ausdruck gebracht, was auf Kosten der ehemals engen Bündnisse mit dem Westen ging.
Einer der Wendepunkte war 1988, als der türkische Präsident Turgut Özal in London eine Museumsausstellung eröffnete, die nach Süleyman dem Prächtigen, einem osmanischen Sultan, benannt war. Die Ausstellung verherrlichte diesen Sultan und löste in den türkischen Medien ein großes Interesse am osmanischen Erbe aus. In gewissem Sinne scheint die „Osmania“ in der heutigen Türkei eine populistische Reaktion auf die lange Tradition der Modernisierung zu sein, die von einer mächtigen säkularen Elite von oben aufgezwungen wurde. Die Kampagne der Weißen, die mit der Modernisierung einherging, hatte das Osmanische Reich als einen Irrweg in der langen Geschichte der Türkei abgelehnt. Das Aufkommen der „Ottomania“ rehabilitiert heute die osmanische Vergangenheit und verankert die türkische Identität in ihr. In der heutigen Türkei herrscht die Vorstellung vor, dass die Türken die Nachfahren der Osmanen sind und nicht einer prähistorischen, überlegenen Zivilisation in Zentralasien angehören.