Lori Stokes ist eine unabhängige Wissenschaftlerin, die sich mit den Gründungsjahrzehnten des puritanischen Neuenglands und der kongregationalistischen Kirchengeschichte beschäftigt.
Wenn Thanksgiving naht, blicken die Amerikaner auf die ersten englischen Siedler im heutigen Neuengland zurück. Da diese Puritaner die frühesten Kapitel der amerikanischen Geschichte füllen, tauchen sie in unserer gemeinsamen Vorstellung häufig auf. Doch die Debatten darüber, wer die Puritaner waren, wofür sie standen und wie sie zu unserem nationalen Selbstverständnis beigetragen haben, sind von Missverständnissen geprägt. Hier sind einige davon.
Wie die International Encyclopedia of the Social Sciences schreibt: „Mit der Einwanderung der Puritaner nach Neuengland in den 1630er Jahren wurden theokratische Regierungen errichtet.“ Und die Encyclopedia Britannica schließt sich dieser Behauptung an und stellt fest, dass „die Puritaner eine theokratische Regierung errichteten.“
Das ist nicht wahr. Eine Theokratie ist eine Regierung, die von religiösen Autoritäten geführt wird, die göttliche Sanktion für ihre politische Führung beanspruchen. Im Jahr 1631 erweiterte der Gouverneur der Massachusetts Bay Colony, John Winthrop, das Wahlrecht auf alle freien erwachsenen Männer der Kolonie. Diese Männer wählten ihre Vertreter für den General Court (die Legislative), die wiederum den Gouverneur und seinen Assistentenrat wählten.
Keiner dieser gewählten Vertreter war ein Geistlicher, denn kein Geistlicher durfte ein politisches Amt bekleiden. Ebenso wichtig war, dass jeder, der ein politisches Amt innehatte und von seiner Kirche zensiert oder exkommuniziert wurde, sein Amt nicht wegen seiner religiösen Schwierigkeiten verlieren konnte. Es stimmt zwar, dass die erste Generation von Männern ein volles Kirchenmitglied sein musste, um wählen oder ein politisches Amt bekleiden zu können, doch wurde diese Anforderung 1658 geändert und 1664 endgültig aufgehoben. Die puritanische Regierung in Massachusetts holte zwar häufig den Rat ihrer Geistlichen ein, war aber nicht verpflichtet, diesen Rat anzunehmen, was sie auch häufig nicht tat.
Der angeblich glühende Hass der Puritaner auf die Indianer wird oft um Thanksgiving herum beschworen, wenn die Amerikaner über die Umstände der Gründung unserer Nation nachdenken. Viele Artikel verweisen auf das Gemetzel an Männern, Frauen und Kindern der Pequots im Dorf des Stammes in der Nähe des heutigen Mystic, Connor, im Jahr 1637 während des Pequot-Krieges als Beweis für die besondere Feindschaft zwischen Puritanern und Indianern. Hauptmann John Underhill, ein Milizführer, beschrieb das Gemetzel in dieser Schlacht: „Es fielen Männer, Frauen und Kinder. . . . Sollten Christen nicht mehr Barmherzigkeit und Mitgefühl zeigen? Manchmal erklärt die Heilige Schrift, dass Frauen und Kinder mit ihren Eltern umkommen müssen. . . . Wir hatten genügend Licht aus dem Wort Gottes für unser Verfahren.“ Es ist wahr, dass die Puritaner den Indianern misstrauten, ihre Religionen als Wildheit und Teufelsanbetung beklagten, sie bekämpften und versklavten.
Aber das war nicht viel anders als die Haltung, die sie gegenüber verschiedenen Gruppen in Europa eingenommen hatten, wo einige von ihnen, wie Underhill, im Dreißigjährigen Krieg kämpften und viele König Jakob I. dazu drängten, englische Truppen zur Unterstützung protestantischer Truppen auf den Kontinent zu schicken. Das Massaker in Mystic ähnelte den zahlreichen Stadtbränden in Europa während des Dreißigjährigen Krieges: Zwanzigtausend Menschen wurden beispielsweise 1631 bei der Brandschatzung von Magdeburg in Deutschland getötet. Im November 1631 war ein Besucher eines anderen geplünderten Dorfes in Deutschland „entsetzt, als er die Weinberge und Felder rot von Blut vorfand, mit Leichen, die in bizarren Positionen über einen Radius von drei Meilen verstreut waren.“
Wenn man eine Gruppe auswählen müsste, gegen die die Puritaner wirklich einen besonderen Hass hegten, wäre es die Katholiken. (Danach kamen Splittergruppen wie die Quäker und die Wiedertäufer, und dann alle anderen, die keine Puritaner waren.) In einer Hinsicht waren die Puritaner gegenüber den Indianern nachsichtiger als gegenüber den Katholiken. Sie zogen es vor, zuerst zu versuchen, die Indianer zu bekehren, da sie der Meinung waren, dass die Indianer im Gegensatz zu den Katholiken – die dem Papst die Treue geschworen und sich gegen den Protestantismus entschieden hatten – nicht für ihr Heidentum verantwortlich gemacht werden konnten. In Teilen Neuenglands lebten Puritaner und Indianer in benachbarten Städten, machten Geschäfte miteinander, feierten manchmal gemeinsam Gottesdienst und hatten komplexe Loyalitäten. Dies zeigte sich während des King Philip’s War in den Jahren 1676-1677, als sich einige Siedler weigerten, gegen ihre indianischen Nachbarn zu kämpfen.
In der Huffington Post beschrieb der Wissenschaftsautor Dan Agin die „diktatorische Unterdrückung des täglichen Lebens, vor allem des Sexualverhaltens“ der Puritaner. Anya Taylor-Joy, Hauptdarstellerin des Films „The Witch“ von 2015, sagte, sie habe aus dem Drehbuch des Films gelernt, dass „alles, was mit dem Puritanersein zu tun hat, dem zu widersprechen scheint, was es bedeutet, ein Mensch zu sein.“ Sogar das Wort „puritanisch“ wird in der Regel so verstanden, dass es sexlos und freudlos bedeutet, wie in einem Artikel der New York Times, in dem die amerikanische Prüderie den puritanischen Wurzeln angekreidet wird.
Was ist also von diesem Brief von Winthrop, dem mehrfachen Gouverneur der Massachusetts Bay Colony, an seine Verlobte, Margaret Tyndal, zu halten? „Erfüllt von der Freude über deine Liebe und in Ermangelung einer Gelegenheit zu vertrauterer Gemeinschaft mit dir, die sich mein Herz sehnlichst wünscht, sehe ich mich gezwungen, die Last meines Geistes durch diese armselige Hilfe meiner kritzelnden Feder zu erleichtern. . . Die Liebe war ihr Festhaus, die Liebe war ihr Wein, die Liebe war ihr Fähnlein; die Liebe war seine Einladungen, die Liebe war ihre Ohnmacht; die Liebe war seine Äpfel, die Liebe war ihr Trost, die Liebe war seine Umarmungen, die Liebe war ihre Erfrischung.“
Die Puritaner glaubten, dass die Liebe zwischen verheirateten Menschen der Freude, mit Christus im Himmel vereint zu sein, auf Erden am nächsten kommen konnte. Und die Liebe in der Ehe hatte keinen höheren Ausdruck als Sex. Der puritanische Pfarrer in Cambridge, Massachusetts, Thomas Shepard, beschrieb in seinen Predigten oft die Leidenschaft, die Menschen in der Ehe empfanden: „In allen Ehebanden wird eine Wahl getroffen, und wenn die Liebe groß ist, gibt es wenig, was auf den Bedingungen steht – lass mich ihn haben, auch wenn ich mit ihm bettle.“
Es ist schwer, die Enttäuschung über die Puritaner zu unterdrücken, wenn man liest, dass sie, als sie in Amerika ankamen, „die Landungsbrücken hinter sich herzogen“, wie es ein Autor ausdrückte, und den Quäkern und anderen nicht erlaubten, frei zu verehren – vor allem, weil viele Werke der U.Zumal viele Werke der US-Geschichte, darunter die PBS-Dokumentation „First Freedom“, den Ursprung der amerikanischen Ansichten über die Religionsfreiheit bei unseren frühesten puritanischen Gründern verorten.
Aber die Puritaner haben England nicht verlassen, um eine Gesellschaft zu gründen, in der alle Religionen toleriert werden. Schließlich wurden sie in England wegen ihrer Bemühungen, katholische Einflüsse aus der anglikanischen Kirche zu verdrängen, mit dem abwertenden Beinamen „Puritaner“ bedacht. Sie strebten die Religionsfreiheit nur für sich selbst an.
Im Europa des 17. Jahrhunderts hatte jedes Königreich eine offizielle Religion, und der Monarch war das Oberhaupt der Kirche. Es gab ein paar Ausnahmen, aber das war sicherlich in England der Fall, wo König Karl I. die anglikanische Kirche leitete, als die Puritaner nach Amerika aufbrachen. Da die Puritaner den anglikanischen Gottesdienst verändern wollten, indem sie u. a. die Priester von ihren teuren Gewändern befreiten, das Knien beim Abendmahl abschafften und das Book of Common Prayer abschafften, wurden sie wegen Hochverrats verfolgt – weil sie die Autorität des Königs, der die Gottesdienstformen vorschrieb, in Frage stellten. Also gingen sie nach Amerika, um ein politisches Gebilde zu schaffen, in dem ihr „reformierter“ Anglikanismus die einzige Religion war.
Aufgrund der berüchtigten Hexenprozesse von Salem, bei denen 20 der Hexerei beschuldigte Personen hingerichtet wurden, werden die Neuengland-Puritaner oft als ein wild abergläubisches und verfolgendes Volk mit einer besonderen Hysterie bei der Erkennung von Hexerei dargestellt. „Hexerei war ein Vorzeichen“, schrieb Stacy Schiff in ihrem kürzlich erschienenen Buch über die Salem-Prozesse, „eine Lieblingsbeschäftigung der Puritaner.“
Es stimmt, dass die Puritaner an Hexerei glaubten, wie jede Gesellschaft in Europa zu dieser Zeit. Aber sie waren nicht hysterisch deswegen, und die Zahl der Hexereifälle, die vor Gericht kamen, ist verschwindend gering. Vom ersten Hexereiprozess in Neuengland im Jahr 1638 bis zum letzten im Jahr 1697 wurden – ohne Salem – 65 Menschen vor Gericht gestellt, bei einer Bevölkerung von Zehntausenden. Mehr als die Hälfte wurde freigesprochen. Nur 16 wurden hingerichtet.
Die Salem-Episode war das einzige Mal in der Geschichte des puritanischen Neuenglands, dass sich eine echte Panik wegen Hexerei entwickelte. Das ist es, was Salem so denkwürdig macht: Es war eine Anomalie.
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