Fake Hafez: Wie ein großer persischer Dichter der Liebe ausgelöscht wurde

In dieser Zeit des Jahres erhalte ich jeden Tag eine Handvoll Anfragen, um die originalen, authentischen Versionen eines berühmten muslimischen Dichters aufzuspüren, in der Regel Hafez oder Rumi. Die Anfragen beginnen immer auf die gleiche Weise: „Ich werde nächsten Monat heiraten, und mein Verlobter und ich wollten unseren muslimischen Hintergrund feiern, und wir haben dieses Gedicht von Hafez immer geliebt. Könnten Sie uns das Original schicken?“ Oder: „Meine Tochter macht diesen Monat ihren Abschluss, und ich weiß, dass sie dieses Zitat von Hafez liebt. Können Sie mir das Original schicken, damit ich es ihr bei der Feier, die wir für sie veranstalten, vortragen kann?“

Es bricht einem das Herz, wenn man immer wieder zurückschreiben und die Worte sagen muss, die einen enttäuschen: Die Gedichte, die sie so sehr lieben und die im Internet allgegenwärtig sind, sind Fälschungen. Gefälscht. Erfunden. Sie haben nichts mit der ursprünglichen Poesie des geliebten und beliebten Hafez von Shiraz zu tun.

Wie konnte es dazu kommen? Wie kann es sein, dass etwa 99,9 Prozent der Zitate und Gedichte, die einem der populärsten und einflussreichsten persischen Dichter und muslimischen Weisen aller Zeiten zugeschrieben werden, einem, der im Internet als Mitglied des Pantheons der „universellen“ Spiritualität gilt, … gefälscht sind? Es stellt sich heraus, dass es sich um eine faszinierende Geschichte der westlichen Exotisierung und Aneignung muslimischer Spiritualität handelt.

Werfen wir einen Blick auf einige dieser Zitate, die Hafez zugeschrieben werden:

Selbst nach all dieser Zeit,
sagt die Sonne nie zur Erde,
‚du schuldest mir etwas.
Sieh, was mit einer solchen Liebe geschieht!
Sie erhellt den ganzen Himmel.

Sie mögen dieses Zitat von Hafez? Pech gehabt. Falscher Hafez.

Dein Herz und mein Herz
Sind sehr, sehr alte Freunde.

Magst du das auch von Hafez? Auch Fake Hafez.

Die Angst ist das billigste Zimmer im Haus.
Ich würde dich gerne unter besseren Bedingungen leben sehen.

Schön. Wieder nicht Hafez.

Und der nächste, nach dem du fragen wolltest? Auch gefälscht. Woher kommen also all diese gefälschten Hafez-Zitate?

Ein amerikanischer Dichter namens Daniel Ladinsky veröffentlicht seit mehr als 20 Jahren Bücher unter dem Namen des berühmten persischen Dichters Hafez. Diese Bücher sind zu Bestsellern geworden. Wahrscheinlich finden Sie sie in den Regalen Ihrer örtlichen Buchhandlung in der Abteilung „Sufismus“, neben Büchern von Rumi, Khalil Gibran, Idries Shah usw.

Es tut mir weh, das zu sagen, weil ich weiß, dass so viele Menschen diese „Hafez“-Übersetzungen lieben. Sie sind wunderschöne Poesie in englischer Sprache und enthalten einige tiefe Weisheiten. Doch wenn man eine Tradition liebt, muss man die Wahrheit sagen: Ladinskys Übersetzungen haben keinen Bezug zu dem, was der historische Hafez von Shiraz, der persische Weise aus dem 14. Jahrhundert, jemals gesagt hat.

Er denkt sich das aus. Ladinsky selbst gab zu, dass es sich nicht um „Übersetzungen“ oder „akkurate“ handelt, und leugnete in seinem 1996 erschienenen Bestseller „I Heard God Laughing“ sogar jegliche Persischkenntnisse. Ladinsky hat einen weiteren Bestseller, The Subject Tonight Is Love.

Perser nehmen die Poesie ernst. Für viele ist sie ihr einzigartiger Beitrag zur Weltzivilisation: Was die Griechen für die Philosophie sind, sind die Perser für die Poesie. Und im großen Pantheon der persischen Poesie, in dem Hafez, Rumi, Saadi, ‚Attar, Nezami und Ferdowsi die Unsterblichen sein könnten, gibt es vielleicht keinen, der die persische Sprache so fein beherrscht wie Hafez.

In der Einleitung zu einem kürzlich erschienenen Buch über Hafez habe ich gesagt, dass Rumi (dessen dichterisches Werk in die Zehntausende geht) auf einen zukommt wie ein Ozean, der einen in sich hineinzieht, bis man sich seiner mystischen Welle hingibt und zurück ins Meer gespült wird. Hafez hingegen ist wie ein leuchtender Diamant, bei dem jede Facette ein perfekter Schliff ist. Man kann in seinen Sonetten kein Wort hinzufügen oder wegnehmen. Wie also, bitte schön, soll jemand, der zugibt, die Sprache nicht zu kennen, die Sprache übersetzen?

Ladinsky übersetzt nicht aus dem persischen Original von Hafez. Und im Gegensatz zu einigen „Übersetzern“ (Coleman Barks ist hier bei weitem der begabteste), die Rumi übersetzen, indem sie die viktorianischen wörtlichen Übersetzungen nehmen und sie in amerikanische freie Verse übertragen, ist Ladinskys Beziehung zum Text von Hafez‘ Poesie nicht existent. Ladinsky behauptet, Hafez sei ihm im Traum erschienen und habe ihm die englischen „Übersetzungen“, die er veröffentlicht, übergeben:

„Ungefähr sechs Monate nach Beginn dieser Arbeit hatte ich einen erstaunlichen Traum, in dem ich Hafiz als eine unendlich sprudelnde Sonne sah (ich sah ihn als Gott), der mir Hunderte von Zeilen seiner Poesie auf Englisch vorsang und mich bat, diese Botschaft ‚meinen Künstlern und Suchenden‘ zu übermitteln.“

Es steht mir nicht zu, mit Menschen und ihren Träumen zu argumentieren, aber ich bin mir ziemlich sicher, dass die Übersetzung so nicht funktioniert. Ein großer Gelehrter der persischen und Urdu-Literatur, Christopher Shackle, beschreibt Ladinskys Werk als „nicht so sehr eine Paraphrase als vielmehr eine Parodie des wundersamen Stils des größten Meisters der persischen Kunstdichtung.“ Ein anderer Kritiker, Murat Nemet-Nejat, beschrieb Ladinskys Gedichte als das, was sie sind: Originalgedichte von Ladinsky, die als „Übersetzung“ getarnt sind.

Ich möchte Anerkennung zollen, wo Anerkennung fällig ist: Ich mag Ladinskys Gedichte. Und sie enthalten durchaus mystische Einsichten. Einige der Aussagen, die Ladinsky Hafez zuschreibt, sind in der Tat mystische Wahrheiten, die wir von vielen verschiedenen Mystikern hören. Und er ist in der Tat ein begnadeter Dichter. Siehe zum Beispiel diese Zeile:

Ich wünschte, ich könnte dir
wenn du einsam bist oder in der Dunkelheit
das erstaunliche Licht deines eigenen Wesens zeigen.

Das ist gut. Mächtig. Und viele Mystiker, darunter auch der Sufi-Meister Pir Vilayat aus dem 20. Jahrhundert, warfen seinen kraftvollen Blick auf seine Schüler und erklärten, dass er sich danach sehne, dass sie sich selbst und ihren eigenen Wert so sehen können, wie er sie sieht. Also ja, Ladinskys Poesie ist mystisch. Und sie ist großartige Poesie. So gut, dass sie bei Good Reads als die Weisheit von „Hafez von Shiraz“ aufgeführt ist. Das Problem ist, dass Hafez von Shiraz nichts dergleichen gesagt hat. Daniel Ladinsky aus St. Louis hat es gesagt.

Die Gedichte sind tatsächlich schön. Sie sind nur nicht … Hafez. Sie sind … Hafez-isch? Hafez-esk? So viele von uns wünschen sich, dass Ladinsky sein Werk einfach unter seinem eigenen Namen veröffentlicht hätte, anstatt sich Hafez‘ Gedichte anzueignen.

Ladinskys „Übersetzungen“ sind von Oprah, der BBC und anderen weitergegeben worden. Regierungsbeamte haben sie bei Gelegenheiten verwendet, bei denen sie Persisch sprechende Menschen und Iraner einbeziehen wollten. Sie sind jetzt Teil der spirituellen Weisheit des Ostens, die in westlichen Kreisen geteilt wird. Das ist toll für Ladinsky, aber wir verpassen die Chance, etwas von dem echten Hafez zu hören. Und das ist eine Schande.

Wer war also der echte Hafez (1315-1390)?

Er war ein muslimischer, persischsprachiger Weiser, dessen Sammlung von Liebesgedichten in Bezug auf Popularität und Einfluss nur von Mawlana Rumi übertroffen wird. Hafez‘ Vorname war Muhammad, und er wurde Schams al-Din (die Sonne der Religion) genannt. Hafez war sein Ehrenname, weil er den gesamten Koran auswendig gelernt hatte. Seine Gedichtsammlung, der Diwan, wurde Lesan al-Ghayb (die Zunge der unsichtbaren Reiche) genannt.

Ein großer Gelehrter des Islam, der verstorbene Shahab Ahmed, bezeichnete den Diwan von Hafez als: „das am meisten kopierte, verbreitete, gelesene, erinnerte, rezitierte, beschworene und sprichwörtlich gewordene Gedichtbuch der islamischen Geschichte.“ Selbst wenn man eine kleine Debatte in Betracht zieht, gibt dies einen Hinweis auf seine immense Anhängerschaft. Hafez‘ Dichtung gilt als Inbegriff des Persischen in der Ghazal-Tradition.

Hafez‘ Weltanschauung ist untrennbar mit der Welt des mittelalterlichen Islams, dem Genre der persischen Liebesdichtung und mehr verbunden. Und doch ist es köstlich unmöglich, ihn festzunageln. Er ist ein Mystiker, auch wenn er sich über ostentative Mystiker lustig macht. Er selbst nennt sich „derjenige, der den Koran in sein Herz geschlossen hat“, doch er verabscheut religiöse Heuchelei. Er zeigt seine eigene Frömmigkeit, während seine Poesie voller Anspielungen auf Rausch und Wein ist, die wörtlich oder symbolisch sein können.

Das Erhabenste an Hafez‘ Poesie ist ihre Mehrdeutigkeit. Sie ist wie ein psychologischer Rorschach-Test in der Poesie. Die Mystiker sehen darin ein Zeichen ihrer eigenen Sehnsucht, ebenso wie die Weintrinker und die antireligiösen Typen. Es ist vielleicht ein vergebliches Unterfangen, Hafez eine endgültige Bedeutung zuzuschreiben. Es würde ihn dessen berauben, was ihn ausmacht … Hafez.

Das Grab von Hafez in Shiraz, einer prächtigen Stadt im Iran, ist ein beliebter Wallfahrtsort und das bevorzugte Reiseziel für viele iranische Frischvermählte. Seine Gedichte gehören neben denen von Rumi und Saadi bis heute zum Grundnahrungsmittel von Sängern im Iran, einschließlich wunderschöner Cover von führenden Meistern wie Shahram Nazeri und Mohammadreza Shajarian.

Wie bei vielen anderen persischen Dichtern und Mystikern reichte der Einfluss von Hafez weit über den heutigen Iran hinaus und ist überall dort zu spüren, wo die persische Kultur präsent war, einschließlich Indien und Pakistan, Zentralasien, Afghanistan und den osmanischen Reichen. Persisch war fast ein Jahrtausend lang die Literatursprache schlechthin, von Bengalen bis Bosnien, eine Tatsache, die leider unter den nationalistischen und sprachlichen Barrieren der jüngeren Zeit begraben wurde.

Ein Teil dessen, was hier vor sich geht, ist das, was wir in geringerem Ausmaß auch bei Rumi sehen: die Stimme und das Genie des persisch sprechenden, muslimischen, mystischen, sinnlichen Weisen von Shiraz werden usurpiert und ausgelöscht und von einem weißen Amerikaner übernommen, der keine Verbindung zum Islam oder zur persischen Tradition von Hafez hat. Das ist Auslöschung und geistiger Kolonialismus. Was eine Schande ist, denn Hafez‘ Poesie verdient es, weltweit neben Shakespeare und Toni Morrison, Tagore und Whitman, Pablo Neruda und dem echten Rumi, Tao Te Ching und der Gita, Mahmoud Darwish und dergleichen gelesen zu werden.

In einem Interview von 2013 sagte Ladinsky über seine unter dem Namen Hafez veröffentlichten Gedichte: „Ist es Hafez oder Danny? I don’t know. Ist das wirklich wichtig?“ Ich denke, es spielt eine große Rolle. Es geht hier um größere Fragen der Sprache, der Gemeinschaft und der Macht.

Es geht nicht einfach um einen Übersetzungsstreit oder um alternative Übersetzungsmodelle. Hier geht es um Macht, Privilegien und Auslöschung. In jeder Buchhandlung ist der Platz in den Regalen begrenzt. Werden wir den echten Rumi, den echten Hafez sehen, oder etwas, das sich ihren Namen aneignet? Wie konnten die Verleger Bücher unter dem Namen von Hafez veröffentlichen, ohne dass jemand, irgendjemand mit einem Mindestmaß an Vertrautheit, diese angeblichen Übersetzungen mit dem Original verglichen hat, um festzustellen, ob es einen Zusammenhang gibt? War jemand im Raum, als diese Entscheidungen getroffen wurden, der auf sinnvolle Weise mit den Gemeinschaften verbunden war, die seit Jahrhunderten durch Hafez gelebt haben?

Hafez‘ Poesie hat nicht untätig in einem Regal gestanden und Staub gesammelt. Sie war und ist die Lebensader der poetischen und religiösen Vorstellungskraft von Dutzenden Millionen von Menschen. Hafez hat der ganzen Welt etwas zu sagen und zu singen, aber diese zig Millionen Menschen zu übergehen, die Hafez in ihrem Herzen bewahrt haben, so wie Hafez den Koran in seinem Herzen bewahrt hat, ist gleichbedeutend mit Auslöschung und Aneignung.

Wir leben in einer Zeit, in der der Präsident der Vereinigten Staaten eine islamfeindliche Kampagne mit dem Slogan „Der Islam hasst uns“ geführt und unmittelbar nach seinem Amtsantritt ein grausames Verbot für Muslime erlassen hat. Wie Edward Said und andere Theoretiker uns daran erinnert haben, ist die Welt der Kultur untrennbar mit der Welt der Politik verbunden. Es hat also etwas Unheimliches, die Muslime von unseren Grenzen fernzuhalten und gleichzeitig ihre Kronjuwelen zu stehlen und sie sich anzueignen, und zwar nicht, indem man sie übersetzt, sondern einfach als Dekor für Gedichte, die nichts mit dem Original zu tun haben. Ohne beides gleichzusetzen, erinnert die Dynamik hier an die endlose Faszination des weißen Amerikas für die Kultur und Musik der Schwarzen, während es weiterhin Systeme und Institutionen aufrechterhält, die den Schwarzen keine Luft zum Atmen lassen.

Es gibt noch ein letztes Element: Es ist in der Tat ein Akt der Gewalt, den Islam aus Rumi und Hafez herauszunehmen, wie es Ladinsky getan hat. Eine andere Sache ist es, Rumi und Hafez aus dem Islam herauszunehmen. Das ist eine andere Sache und ein Auftrag an die Muslime, sich einen Glauben neu vorzustellen, der von der Welt der Poesie, der Nuancen, der Barmherzigkeit, der Liebe, des Geistes und der Schönheit durchdrungen ist. Weit davon entfernt, sich damit zu begnügen, diejenigen zu kritisieren, die sich die muslimischen Weisen aneignen und die eigene Präsenz der Muslime in ihrem Erbe auslöschen, liegt es auch an uns, den Islam neu zu gestalten, in dem Figuren wie Rumi und Hafez zentrale Stimmen sind. Das ist ein Teil dessen, wozu sich viele von uns berufen fühlen und dem sie mit Initiativen wie den Illuminierten Kursen nachgehen.

Oh, und eine letzte Sache: Es heißt Haaaaafez, nicht Hafeeeeez. Bitte.

Die in diesem Artikel geäußerten Ansichten sind die des Autors und spiegeln nicht unbedingt die redaktionelle Haltung von Al Jazeera wider.