Die Fatimiden in Ägypten
Beitrag von Prof. Dr. Nazeer Ahmed, PhD
Die Eroberung Ägyptens durch die Fatimiden (969) war ein entscheidender Moment in der islamischen Geschichte. Sie zerstörte jeden Anschein einer zentralen Autorität in der muslimischen Welt, provozierte die Reaktion der Türken als Verteidiger des orthodoxen (sunnitischen) Islams, zwang die Omayyaden in Spanien, ihr eigenes Kalifat auszurufen, setzte die mächtige Murabitun-Revolution in Westafrika in Gang, verwehrte den Muslimen die letzte Chance, Europa zu erobern, und war die entscheidende ideologische Provokation, die durch die Beredsamkeit von Al Ghazzali (gest. 1111) beantwortet wurde. Die durch das Schisma der Fatimiden entstandene Kluft gab den Kreuzfahrern die Möglichkeit, Jerusalem zu erobern (1099). Als die Fatimiden schließlich die Bühne der Geschichte verließen, taten sie dies mit Rache und trugen zum Aufstieg der Attentäter bei. Die Attentate, allen voran das auf Nizam ul Mulk (gest. 1092), den vielleicht fähigsten Verwalter, den der Islam nach Omar bin Abdul Aziz hervorbrachte, brachten die islamische Politik ins Wanken.
Wir haben in anderen Artikeln die politischen Entwicklungen rund um die Kämpfe der schiitischen Aan-e-Ali nachgezeichnet. Mit der Zeit spaltete sich die schiitische Bewegung selbst in mehrere Gruppen über die Frage der Imamatsnachfolge. Die größte Spaltung erfolgte nach Imam Ja’afar as Saadiq. Als sein ältester Sohn Imam Ismail verstarb, ernannte Imam Ja’afar, der sechste Imam in der Nachfolge des Imamats, seinen zweiten Sohn, Imam Musa Kadim, zum siebten Imam. Die Mehrheit der Schiiten akzeptierte diese Ernennung. Eine Minderheit weigerte sich jedoch, dieses Urteil zu akzeptieren, erklärte Imam Ismail zum siebten Imam und erkannte das Imamat nur durch seine Abstammung an. Diese werden die fatimidischen Schiiten oder die Siebener genannt. Von den Fatimiden leiten sich die Agha Khanis und die Bohras ab, zwei mächtige Gruppen von Muslimen, die in der Politik Ostafrikas und des indisch-pakistanischen Subkontinents eine wichtige Rolle spielten.
Die Abbasiden (750-1258) waren gegenüber schiitischen Dissidenten noch rücksichtsloser als die Omayyaden. Ohne jede Hoffnung auf politischen Erfolg tauchten die schiitischen Bewegungen in den Untergrund ab. In diesem Kapitel konzentrieren wir uns auf die Fatimiden. Das Zusammentreffen mehrerer historischer Entwicklungen begünstigte die fatimidische Bewegung. Im 9. Jahrhundert führte die Konsolidierung riesiger Territorien in Asien, Afrika und Europa zu einem enormen Anstieg des Handels. Wohlstand war die Folge. Es entstanden große Städte, und ältere Städte wurden größer. Die Abwanderung der Landbevölkerung in die Städte auf der Suche nach Schutz vor marodierenden Stammesangehörigen förderte den Urbanisierungsprozess. Der Übertritt zum Islam vollzog sich sowohl in Asien als auch in Nordafrika in rasantem Tempo, und die neuen Muslime fanden in den Städten Zuflucht vor dem Druck ihrer Verwandten, die noch nicht konvertiert waren. Damaskus, Bagdad, Basra, Kufa, Hamadan, Isfahan, Herat, Buchara, Samarqand, Kashgar in Asien; Fustat, Sijilmasa, Tahert, Kairouan, Awdaghost und Tadmakka in Afrika; Sevilla, Cordoba und Toledo in Europa wurden zu Handelszentren. Von muslimischen Kaufleuten gegründete Kolonien existierten bis nach Malabar in Indien, Sansibar in Afrika und Kanton in China. Der rege Handel förderte die Nachfrage nach Manufakturwaren wie Messingarbeiten, Goldschmuck, Seidenbrokat, feinen Teppichen sowie Eisen- und Stahlerzeugnissen. In den städtischen Zentren bildeten sich Zünfte, die sich auf bestimmte Berufe und Fertigkeiten konzentrierten. Die fatimidische Bewegung konzentrierte sich auf diese Zünfte, um ihre Ideen zu verbreiten.
Das abbasidische Kalifat verlor auch einen Großteil seiner politischen und militärischen Macht, nachdem Kalif Mutawakkil 861 von seinen türkischen Wachen getötet worden war. Das Auftauchen der Türken war ein neues Element in der Politik des Islam. Ursprünglich von den Kalifen als Leibwächter angeheuert, um die etablierte Macht der Araber und Perser auszugleichen, verdrängten die Türken sowohl die Araber als auch die Perser und übernahmen die Kontrolle über die Geschicke des Kalifats selbst. Nach Muktafi (gest. 908) wurden die Kalifen zu bloßen Spielfiguren in den Händen türkischer Generäle. Da sie die politische Ohnmacht Bagdads spürten, behaupteten lokale Häuptlinge in den weit verstreuten Provinzen des Reiches ihre Unabhängigkeit und gründeten lokale Dynastien. Idris, ein Ururenkel von Ali ibn Abu Talib (r), gründete eine schiitische Dynastie in Marokko (788). Nach dem Jahr 800 übten ein arabischer General Al Aghlab und seine Nachkommen die autonome Kontrolle über Algerien und Tunesien aus. Im Jahr 868 eroberte der türkische General Ibn Tulun Ägypten und gründete die Tuluniden-Dynastie. Im Osten erhielt Tahir, ein General, der dem Kalifen Mamun im Bürgerkrieg zwischen den beiden Brüdern Amin und Mamun geholfen hatte, die Autonomie über Chorasan. Nach dem Jahr 922 gaben die Tahiriden jeden Anschein von Loyalität gegenüber Bagdad auf und regierten als unabhängige Herrscher. Im Jahr 932 gründete der Perser Buyeh eine mächtige Dynastie an der Grenze zwischen Persien und dem Irak. Die Buyeh, die schiitische Ithna-Ascharen waren, überrannten schnell Basra und Kufa. Im Jahr 945 eroberten sie Bagdad und zwangen den Kalifen, seine Macht an die Alavis abzutreten. Sie versäumten es jedoch, die Abbasiden zu beseitigen, zum einen, weil es keine Person gab, die für alle Muslime als Imam akzeptabel war, und zum anderen aus Sorge vor der Reaktion der Türken, die sich zu einem mächtigen neuen militärischen Element entwickelten. Nichtsdestotrotz kamen die Buyiden ihrer politischen Kontrolle über die islamische Welt so nahe wie die Ithna-Ascharis jemals.
Der vielleicht überzeugendste Grund für den Erfolg der Fatimidenbewegung war die interne Korruption in den herrschenden Kreisen. Nach Harun al Rashid wurde Bagdad zu einer schillernden Stadt des Glanzes. Die spartanische Einfachheit der ersten Kalifen war längst verschwunden. In einer vergangenen Ära war der Kalif Omar ibn al Khattab (r) von Madina nach Jerusalem gereist, um die Kapitulation anzunehmen, und hatte sich für die Reise ein einziges Kamel mit einem Diener geteilt. Ali ibn Abu Talib (r) fastete tagelang mit einer Ration getrockneter Datteln. Im Gegensatz dazu zogen die Kalifen des 9. Jahrhunderts in goldenen Streitwagen mit einem Gefolge von Tausenden von Menschen. Für Prunk und Zeremonien wurden üppige Summen ausgegeben. Umgeben von Eunuchen und tanzenden Mädchen, unterschied sich der Hof von Bagdad nicht vom byzantinischen Hof in Konstantinopel oder den persischen Höfen, die er verdrängt hatte. Das islamische Reich wurde nun durch politische Zweckmäßigkeit und rohe Gewalt zusammengehalten und nicht mehr durch die Treue zu einer höheren transzendenten Idee, wie es im frühen Islam der Fall war. In Nordafrika gab es weiterhin Spannungen zwischen den Berbern auf dem Land und den arabischen Stadtbewohnern. In Persien hatten die Türken die Perser aus den Machtzentren verdrängt, wurden aber sowohl von den Arabern als auch von den Persern als aufdringliche Eindringlinge betrachtet. Die Korruption wucherte, und es war Zeit für eine revolutionäre Bewegung wie die der Fatimiden, die eine neue Ära unter der Führung der fatimidischen Imame versprachen.
Mehr als hundert Jahre lang nach Imam Ja’afar floss die fatimidische Bewegung wie ein unterirdischer Strom heißer Lava durch die islamische Politik. Dann, in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts, brach sie von Horizont zu Horizont aus wie hundert Vulkane, die auf einmal ausbrechen. Der Architekt dieser Bewegung war Abdullah bin Maimun. Er war ein Schüler von Abul Khattab, der einst bei Imam Ja’afar studiert hatte, aber von Kalif Mansur wegen seiner Ideen zur Taqiyya (Erlaubnis, seinen Glauben zu verleugnen, wenn man von Tod oder schwerer Verletzung bedroht ist) als Ketzer hingerichtet wurde. Wie bereits erwähnt, hatten sich die Fatimiden geweigert, das Urteil von Imam Ja’afar zu akzeptieren, der Musa Kadim zum siebten Imam ernannt hatte, und behaupteten stattdessen, Imam Ismail sei nicht gestorben, sondern nur verborgen.
Die Abstammung der verborgenen Imame von Ismail bis zum Ende des 9. Jahrhunderts ist nicht klar, aber im Jahr 875 ließ sich ein Hamdan Karamat in der Nähe von Bagdad nieder. Im Jahr 893 eroberten die Karamatianer, wie die Anhänger von Karamat genannt werden, unter der Führung von Abu Abdallah den Jemen. Abu Abdallah nutzte den Jemen als Stützpunkt und stellte eine Armee aus Beduinen und Jemeniten auf. Im Jahr 903 rückte er auf Damaskus vor und massakrierte dessen Bewohner. Basra wurde im Jahr 923 geplündert. Die Karamathier waren rücksichtslos. Sie überfielen Karawanen von Hadsch-Pilgern auf den Karawanenstraßen von Basra nach Madina und massakrierten Tausende von Männern, Frauen und Kindern. Im Jahr 928 griffen sie Mekka an und verschleppten den Hijre Aswad (schwarzer Stein) von der Ka’ba nach Bahrain, wo sie ihr Hauptquartier errichteten. Dort blieb der schwarze Stein 22 Jahre lang, bis er 950 auf Befehl des Fatimidenkalifen al Mansur nach Mekka zurückgebracht wurde. Bagdad zog schnell los, um Damaskus zurückzuerobern, aber in der Zwischenzeit hatte sich die karamathische Bewegung nach Nordafrika ausgebreitet.
Die Araber nannten die Gebiete, die heute Marokko, Algerien und Tunesien umfassen, Maghrib al Aqsa (die äußerste Westgrenze). Häufiger wird dieses Gebiet einfach als Maghrib bezeichnet. Der Maghrib al Aqsa war der Dreh- und Angelpunkt, um den sich das Schicksal des muslimischen Spaniens und Südwesteuropas drehte. Die Region war ein historischer Kessel der Unzufriedenheit und der sporadischen Rebellion gegen die äußere Autorität. Dies war zum Teil auf den freien Geist der Bergberber und der Wüsten-Sinhajas zurückzuführen. Die arabischen Erfahrungen unterschieden sich nicht von denen der Römer, die sich an befestigte Stellungen entlang der Mittelmeerküste klammerten, aber nicht in der Lage waren, das Innere des Atlasgebirges zu unterwerfen.
Es gab auch Spannungen zwischen den arabischen Stadtbewohnern und den Berbern, die im Hinterland lebten. Die klassische islamische Zivilisation war vor allem städtisch geprägt. Die Menschen versammelten sich in den Städten, um dort Sicherheit und wirtschaftliche Möglichkeiten zu finden. Die Ressentiments gegen den vermeintlichen Hochmut der arabischen Stadtbewohner kamen immer wieder als Rebellion gegen die etablierte Autorität zum Vorschein. Die Berber begrüßten neue Ideen, die den Status quo in Frage stellten, als Mittel, um ihrem Unmut und ihrer Wut Ausdruck zu verleihen. So zog beispielsweise im Jahr 900 ein persischer Kharijit, Rustum, in den Maghrib und errichtete dort einen Stützpunkt. Er forderte erfolgreich die lokalen aghlabidischen Emire heraus, die die Autorität der Abbasiden vertraten. Mit der Unterstützung der Berber und der Sinhaja gelang es Rustum, in Südalgerien eine kharidschitische Dynastie mit dem Zentrum in Sijilmasa zu errichten. Die Kharijiten – eine extremistische Gruppe, die es befürwortete, alle zu töten, die nicht ihrer Meinung waren – lehnten die Ansprüche der Sunniten und der Schiiten auf die Führung der islamischen Gemeinschaft ab und vertraten die Ansicht, dass das Kalifat jedem offen stehen sollte, egal ob Araber oder Nichtaraber. Diese scheinbar demokratische Position war in den Ohren der Berber willkommen. Die Kharijiten überlebten noch lange nach dem Verschwinden des Rustamidischen Königreichs in einzelnen Gebieten. Ibn Batuta berichtete noch um 1350 von der Existenz kharijitischer Gemeinschaften im nördlichen Zentralafrika. (Der amerikanische Reisende John Skolle hat kürzlich einen Bericht über die Überreste dieser Gemeinschaft vorgelegt. Er erwähnt in seinem Reisebericht eine Gemeinschaft in der Nähe von Ghardaja in Algerien, die „dem ibaditischen Glauben angehört. . . Muslimische Puritaner . . die im 11. Jahrhundert nach Süden vertrieben wurden …“. Referenz: John Skolle, The Road to Timbaktu, Victor Gollancz, Ltd., 1956).
Südlich des Atlasgürtels hüteten die mächtigen Sinhaja ihre Schafe und zogen frei umher, so wie es ihre Vorfahren seit Jahrhunderten getan hatten, und fungierten als Machtvermittler zwischen den Berbern und den Arabern. Im Maghreb entwickelte sich eine Dreiecksbeziehung zwischen den Berbern, den Arabern und den Sinhajas, ähnlich wie es in Persien und Zentralasien eine Dreiecksbeziehung zwischen den Arabern, den Persern und den Türken gab. Gelegentlich gab es ein viertes Element in dieser Beziehung, nämlich die Sudanesen aus Afrika südlich der Sahara, die von den Ikhshediden und später von den Fatimiden in ihren Streitkräften als Gegengewicht zur Macht der Berber rekrutiert wurden.
Die Bedingungen in Nordafrika waren reif für eine revolutionäre Bewegung wie die der Fatimiden. Die aghlabidischen Herrscher hatten sich mehr für Frauen und Wein als für die Staatsgeschäfte interessiert. Recht und Ordnung hatten sich so sehr verschlechtert, dass die Menschen sich nach der Befreiung durch einen Mahdi sehnten. Im Jahr 907 reiste Abu Abdallah, der zu diesem Zeitpunkt Damaskus an die Abbasiden verloren hatte, nach Nordafrika. Durch die schiere Anziehungskraft seines Charakters und die Kraft seiner Argumente bekehrte er den mächtigen Stamm der Kitama zu den Lehren der Fatimiden. Im Jahr 909 nutzte Abu Abdallah die Unfähigkeit des aghlabidischen Ziadatulla und zog gegen Salmanien und vertrieb die Aghlabiden. Nun war es an der Zeit, den in Syrien lebenden fatimidischen Imam Ubaidullah einzuladen. Nach einer beschwerlichen Reise, bei der ihm Agenten der Abbasiden auf den Fersen waren, erreichte Ubaidullah den Maghrib. Er wurde in Sijilmasa verhaftet, doch Abu Abdullah rückte mit einer schlagkräftigen Truppe in die Stadt ein, befreite seinen Mentor und erklärte Ubaidullah zum lang erwarteten Mahdi, zum verborgenen Imam und zum ersten Kalifen der Fatimiden.
Ubaidullah al Mahdi, der erste Kalif der Fatimiden, war ein fähiger General, ein fähiger Verwalter, ein kluger, aber rücksichtsloser Politiker und tolerant gegenüber den Sunniten, die die große Mehrheit seiner Untertanen bildeten. Er errichtete eine neue Hauptstadt, Mahdiya, in der Nähe des heutigen Tunis. Seine erste Amtshandlung war die Ermordung Abu Abdallahs, um jede Möglichkeit einer Herausforderung von dieser Seite auszuschließen. Die Geschichte wiederholte sich. Das Schicksal von Abu Abdallah ähnelte dem von Abu Muslim (gest. 750), der von den Abbasiden beseitigt wurde, als diese an die Macht kamen. Nachdem er seine Herrschaft über Algerien und Tunesien gefestigt hatte, zog er nach Westen in Richtung Marokko und verdrängte die schwächelnde Idrisiden-Dynastie (922). Doch sein Augenmerk galt den wohlhabenden Provinzen Spaniens im Nordwesten und Ägyptens im Osten.
Die Eroberung Marokkos rief den mächtigen Umayyaden Abdur Rahman III. von Spanien auf den Plan, der sich in Cordoba zum Kalifen (929) und zum Beschützer des sunnitischen Islam in Afrika und Spanien erklärte. Es gab gleichzeitig drei Anwärter auf das Kalifat mit Sitz in Bagdad in Asien, Mahdiya in Afrika und Cordoba in Europa.
Ubaidullah starb im Jahr 934, ohne seinen Traum von der Eroberung Spaniens oder der Unterwerfung Ägyptens zu verwirklichen. Sein Sohn Abul Kasim war ein Fanatiker und versuchte, seine Art des Islam allen aufzuzwingen. Er ist vor allem für den Bau einer mächtigen Flotte und seine Überfälle auf Frankreich, Italien und Ägypten bekannt. Um diese Abenteuer zu finanzieren, mussten die Steuern erhöht werden. Die Berber rebellierten gegen diese übermäßige Besteuerung. Der Aufstand, der sich auf die Kharijiten-Hochburg Sijilmasa konzentrierte, gewann an Schwung und wurde von den spanischen Umayyaden unterstützt. Abul Kasim wurde in Mahdiya in die Enge getrieben, wo er im Jahr 946 starb. Sein Sohn Mansur schlug den Aufstand mit Hilfe der Sinhajas im Jahr 947 nieder. Um den spanischen Umayyaden und den Marokkanern eine Lektion zu erteilen, stürmte er den Maghreb bis zum Atlantik und verwüstete einen Großteil dessen, was sich ihm in den Weg stellte. Ganz Nordafrika mit Ausnahme Mauretaniens wurde erobert. Ibn Khaldun zufolge erholte sich der Maghreb nie wieder vollständig von den Verwüstungen, die die Invasionen der Fatimiden-Sinhaja angerichtet hatten. Die Macht der Städte in Nordafrika wurde zerstört. Das durch diese Verwüstung entstandene sozialpolitische Vakuum war mitverantwortlich für das Aufkeimen der Murabitun-Revolution, die bald ganz Westafrika und Spanien erfassen sollte.
Unter Muiz (gest. 975) erzielten die Fatimiden ihre größten Erfolge. Muiz richtete seine Aufmerksamkeit zunächst auf den Westen. Er nutzte die Beschäftigung des spanischen Umayyaden Abdur Rahman III. mit den Christen im Norden, eroberte Mauretanien und brachte den Maghrib mit Ausnahme der kleinen Halbinsel Ceuta-Tangier unter seine Kontrolle. Die mächtigen Spanier blockierten jeden weiteren Vorstoß nach Westen, so dass Muiz seine Aufmerksamkeit auf den Osten richtete, wo die Bedingungen wesentlich günstiger waren. Die Übernahme Bagdads durch die Buyiden (945) hatte die Abbasiden so geschwächt, dass die Fatimiden ihre große Chance witterten, Ägypten zu erobern. Zu dieser Zeit befand sich Ägypten unter der militärischen Kontrolle der Ikhshediden, einem türkischen Clan, der die Tuluniden (933) verdrängt hatte und im Namen der Abbasiden in Bagdad regierte. Die Macht der Abbasiden im östlichen Mittelmeerraum war durch byzantinische Angriffe in Anatolien, Kreta und Syrien weiter geschwächt worden. Die Fatimiden marschierten mit einer Streitmacht von mehr als 100.000 Berbern, Sinhajas und Sudanesen unter dem türkischen General Jawhar al Rumi und besiegten die Ikhshediden in einer erbitterten Schlacht am Nilufer im Jahr 969.
Die siegreichen Fatimiden drangen in Ägypten ein und gründeten eine neue Hauptstadt in der Nähe des alten Fustat, die sie Al Qahira (Kairo, 969) nannten. Nachdem sie Ägypten unter ihre Kontrolle gebracht hatten, schwärmten Muiz‘ Armeen nach Syrien aus und nahmen 973 Damaskus ein. Mekka und Madina fielen bald darauf. Fast hundert Jahre lang wurde nach den Freitagspredigten in den großen Moscheen von Mekka und Madina der Name der Fatimiden-Herrscher in Kairo und nicht der Abbasiden in Bagdad genannt.
Die Fatimiden mussten unbedingt versuchen, Asien zu erobern, um ihre Vision eines universellen islamischen Reiches unter der Herrschaft der fatimidischen Imame zu verwirklichen. Dieser Versuch sollte ihnen nicht gelingen. Für ihr Scheitern gab es mehrere Gründe. Die Karamathianer, eine Splittergruppe der Fatimiden, waren der Ansicht, dass die Fatimiden der Hauptströmung gegenüber den Sunniten nachgingen. Die von ihnen erhoffte Revolution war nicht zustande gekommen. Stattdessen hatten die Fatimiden, von einigen Ausnahmen abgesehen, eine Arbeitsbeziehung zu ihren sunnitischen Untertanen aufgebaut. Die verärgerten Karamathi griffen fatimidische Stellungen in Syrien an und drangen zweimal in Ägypten ein. Sie wurden mit schweren Verlusten zurückgeschlagen, kontrollierten aber die Militärrouten nach Nordsyrien und verhinderten so wirksam einen Vorstoß der Fatimiden nach Asien.
Zweitens leisteten die Buyiden, die den Irak und Persien kontrollierten, aus ideologischen Gründen Widerstand gegen die Fatimiden. Die Buyiden betrachteten Imam Musa Kadim als den Erben von Imam Ja’afar. Sie betrachteten die Fatimiden als Abtrünnige, die Imam Ismail nach Imam Ja’afar folgten. Obwohl die Buyiden Bagdad kontrollierten, hatten sie eine Arbeitsbeziehung mit den Mehrheitssunniten aufgebaut und scheuten davor zurück, die Abbasiden zu verdrängen. Drittens gab es ein wiedererstarktes Byzantinisches Reich, das seine Seemacht ausgebaut, Kreta erobert und sowohl die Abbasiden als auch die Fatimiden im östlichen Mittelmeer ständig herausgefordert hatte. Viertens war die seldschukische (türkische) Präsenz in Persien und Zentralasien eindeutig zugunsten der Abbasiden und kippte das Machtgleichgewicht zugunsten des orthodoxen Islam.
Ägypten blühte unter den Fatimiden auf. Das Niltal war nicht länger nur eine Provinz, deren Steuereinnahmen ins ferne Bagdad abtransportiert wurden. Es war nun das Zentrum eines Reiches, das sich vom Euphrat bis zum Atlantik erstreckte. Ägypten lag rittlings auf den Kontinenten Afrika und Asien und kontrollierte die Handelswege von Nordafrika und Europa nach Indien und in den Fernen Osten. Gold floss aus Ghana nach Ägypten und bildete eine solide Grundlage für eine solide Währung. Die Basare von Kairo waren voll mit Waren aus Ostafrika, Indien, Indonesien und China. Alexandria wurde zu einem Umschlagplatz und einem Handelszentrum von Weltrang. Europäische Reisende wie Wilhelm von Tyrus staunten über den Wohlstand in Ägypten. Italienische Kaufleute in Venedig nutzten die Nähe Ägyptens und wurden zu erfolgreichen Unternehmern. Venedig gewann an Reichtum und Macht und sollte eine wichtige Rolle bei den sich abzeichnenden Kreuzzügen spielen.
Umgekehrt bedeutete der Verlust Ägyptens und Nordafrikas, dass für Bagdad harte Zeiten angebrochen waren. Durch die Fatimiden und die Byzantiner vom Mittelmeer abgeschnitten, wurde Bagdad für seinen Handel von den Landrouten nach Indien und China abhängig. Der Verlust der Einnahmen bedeutete einen Verlust an politischer Macht, und die Kalifen in Bagdad wurden in Bezug auf ihre Einnahmen zunehmend von den türkischen Sultanen abhängig. Die Sultane wiederum überfielen Indien immer häufiger auf der Suche nach Gold und Plünderungen. Zwischen den Jahren 1000 und 1030 unternahm Sultan Mahmud von Ghazna nicht weniger als 17 Raubzüge nach Indien. Das Gebiet des Kalifats erstreckte sich nur wenige Meilen außerhalb von Bagdad. Da die Macht der Fatwa seit den frühesten Tagen des Islams von den Ulema vereinnahmt worden war, wurde das Kalifat in der Tat zu einem wehmütigen Symbol der längst verlorenen muslimischen Einheit. Die Dezentralisierung setzte ein und beschleunigte die Zersplitterung Asiens in Fürstentümer und lokale Königreiche. Diese sozialpolitische Matrix war wie geschaffen für den Aufstieg der Seldschuken, die von Nomaden zu den Herren Asiens aufstiegen.
Muiz starb 996 und sein Sohn Al Aziz wurde Kalif in Kairo. Er war ein vollendeter Herrscher und ein fähiger Organisator. Er ernannte einen bekannten Finanzmann, Yakub bin Killis, zu seinem Minister. Killis verwaltete die Steuerangelegenheiten des weit verzweigten Reiches mit Umsicht. Die Steuern wurden gesenkt, der Handel gefördert, die Währung stabilisiert, und das Reich blühte auf. Al Aziz baute auch eine mächtige Flotte auf, um ein Gegengewicht zu den wiedererstarkten Byzantinern und den Umayyaden in Spanien zu bilden. Er rekrutierte aber auch türkische Soldaten in seine Armee, um ein Gegengewicht zu den Berbern und den Sudanesen zu schaffen, eine Entscheidung, die mit der Zeit zur Übernahme der Fatimiden-Dynastie durch die Türken führte.
Al Hakim folgte seinem Vater Al Aziz als Kalif im Jahr 996, demselben Jahr, in dem Papst Gregor V. die Kreuzzüge gegen die Muslime ausrief. Al Hakim, ein exzentrischer Mann, tötete seinen Regenten Barjawan, verbot Frauen, sich auf der Straße zu zeigen, untersagte nächtliche Geschäfte, verfolgte die Minderheit der Juden und Christen und begann 1009 mit dem Abriss von Kirchen und Synagogen. Damit reagierte er auf die Laxheit seines Vaters, der eine Christin geheiratet hatte und seine Flanke gegen die von den Sunniten erhobenen Vorwürfe der Laxheit schützen wollte. Vielleicht war er auch deshalb misstrauisch gegenüber den Christen in seiner Mitte, weil die Kreuzzüge 996 mit Angriffen auf Nordafrika begonnen hatten.
Die Fatimiden kontrollierten ein riesiges Reich, mussten sich aber ständig mit den moralischen Maßstäben und religiösen Dogmen ihrer Untertanen auseinandersetzen. Die vorherrschende Meinung in der Gemeinschaft, die vom orthodoxen (sunnitischen) Islam vertreten wurde, hatte sich immer zu einem Konsens hinbewegt, der auf dem Koran, der Sunna des Propheten und dem ijma seiner Gefährten beruhte. Dieser Konsens war die zentrale Achse, um die sich die muslimische Geschichte drehte, auch wenn sich zuweilen der Einfluss von Randmeinungen als wichtig erwies. Al Hakim sah sich mit einer wachsenden militärischen Herausforderung aus dem christlichen Europa konfrontiert, während er sich gleichzeitig vor der Unzufriedenheit der Orthodoxen mit den vermeintlichen Exzessen der Fatimiden schützen musste. Sein Vater Al Aziz war ein Kompromissler, der versucht hatte, durch die Heirat mit einer Christin einen Konsens der Toleranz zusammenzuschweißen. Al Hakim begann, die Sunniten und die Ithna Asharis zu den Lehren der Fatimiden zu bekehren. Im Jahr 1004 wurde in Kairo ein Dar-ul-Hikmah gegründet, um die fatimidischen da’is (Missionare) auszubilden. Die Propaganda der Fatimiden war in der gesamten islamischen Welt äußerst aktiv. Es gab sogar einen fatimidischen Herrscher in Multan, dem heutigen Pakistan. Im Jahr 1058 kontrollierten die Fatimiden kurzzeitig die Vororte von Bagdad selbst. Diese Versuche zogen eine sofortige Reaktion aus Bagdad nach sich, wo der abbasidische Kalif Kaim die Fatimiden als Abtrünnige denunzierte.
Im Jahr 1017 kamen zwei fatimidische Da’is, Hamza und Darazi, aus Persien nach Kairo. Sie predigten, dass der göttliche Geist, der durch Ali ibn Abu Talib (r) und die Imame übertragen worden war, auf Al Hakim übergegangen sei, der dadurch zum menschgewordenen Gott geworden sei. Diese Lehre widerstrebte den orthodoxen Ägyptern. Daher zog sich Darazi in die Berge des Libanon zurück, wo er eine günstigere Aufnahme fand. Die Drusen, Anhänger der Darazi-Lehre, sind heute im Libanon und in Syrien zu finden. Sie glauben an die Reinkarnation und an Al Hakim als den wiedergeborenen Gott, der am Ende der Welt zurückkehren wird.
Der Messianismus als Reaktion auf politische Unterdrückung ist ein wiederkehrendes Thema in der islamischen Geschichte. Der Glaube, dass ein Mahdi zurückkehren wird, um eine gerechte Weltordnung nach dem Vorbild des Propheten wiederherzustellen, kommt in vielen Teilen der muslimischen Welt vor. Dieser Glaube findet sich im gesamten Spektrum der islamischen Meinungen – Sunniten, Zwölfer-Schiiten und Fatimiden-Schiiten. Im Sudan, in Persien und in Indien wird er mit größerer Inbrunst vertreten. Konkrete Beispiele dafür sind das Erscheinen des Mahdi im modernen Sudan im 19. Jahrhundert, die Bewegung von Uthman dan Fuduye in Westafrika im 19. Jahrhundert, der Glaube der Mahdavi-Sekte in Indien, das Verschwinden des zwölften Imams bei den Zwölfen und das Verschwinden des siebten Imams bei den Siebenern. Der Messianismus ist nicht ohne ideologische Fallstricke. Die meisten Muslime haben ihren Messianismus innerhalb der Grenzen des Tawhid gehandhabt und sind in der Hauptströmung des Islam geblieben. Die von al Hakim vertretenen Ansichten der Fatimiden über die Verwandlung der Seele wurden von orthodoxen Muslimen als Ketzerei abgelehnt.
Die Exzesse von al Hakim beschleunigten den Untergang der Fatimiden. Unter Mustansir (1036-1096) kam es zu bürgerlichen Unruhen. Berber, sudanesische und türkische Truppen konkurrierten um die Macht in den Streitkräften. Im Jahr 1047 spaltete sich der Hejaz ab, und der Name des fatimidischen Herrschers wurde aus der khutba in den großen Moscheen von Mekka und Madina entfernt. Die Murabitun-Revolution erschütterte 1051 den Maghrib. In den Jahren 1090-1094 wurde Ägypten von einer schweren Dürre biblischen Ausmaßes heimgesucht, und die Wirtschaft lag am Boden. Die Kreuzzüge, die zunächst in Spanien stattfanden, griffen auf Nordafrika und dann auf das östliche Mittelmeer über. Im Jahr 1072 ging Palermo auf Sizilien an die Kreuzfahrer verloren. Bis 1091 war ganz Sizilien unter lateinischer Kontrolle. Mahdiya, die erste Hauptstadt der Fatimiden, wurde auf dem Seeweg angegriffen.
In der Zwischenzeit kämpften die Türken und die Fatimiden um die Kontrolle über das syrische Hochland. Seldschukische Krieger eroberten Damaskus von den Fatimiden zurück und stellten die Autorität der Abbasiden bis nach El Arish wieder her. Unter Taghril Bey und Alp Arsalan wurde ganz Westasien mit Ausnahme einiger weniger Hochburgen wie Akkon und Jerusalem der ägyptischen Kontrolle entzogen. Die Kontrolllinien verliefen durch eine Hochebene, die Jerusalem umfasste. Die Feindschaft zwischen den Seldschuken und den Fatimiden verhinderte eine wirksame Koordination gegen die Kreuzfahrer, die Jerusalem 1099 durch einen Angriff auf die fatimidische Garnison einnahmen. Die sich zurückziehenden Fatimiden wandten sich aus Rache einem Attentat zu. Unter Hassan Sabbah wurden die Attentäter zu einer effektiven Untergrundbewegung und richteten mit ihren Mantel- und Degenmorden unter den Seldschuken verheerenden Schaden an.
Nach Muntasir (gest. 1096) erlebte der fatimidische Hof eine lange Geschichte von Morden und Chaos. Die Macht ging auf die Wesire über, die ihre Autorität durch Intrigen und Attentate ausübten. Im Jahr 1171 starb der letzte der Fatimiden-Kalifen, Al Aazid. Salahuddin schaffte die Fatimiden-Dynastie ab, und Ägypten ging erneut in den Besitz der Abbasiden über.
Zivilisationen werden durch transzendente Ideen zusammengehalten. Nach den ersten vier Kalifen verlor die islamische Zivilisation die Transzendenz des Tawhid. Die Fatimiden kamen an die Macht und versprachen, diese Transzendenz in die islamische Welt zurückzubringen. Sie eroberten die Hälfte der islamischen Welt, blieben aber eine Minderheitenelite, die über eine große sunnitische Welt herrschte. Das umayyadische Spanien stellte ihre Autorität in Frage. Afrika südlich der Sahara blieb der abbasidischen Autorität treu. Dennoch markierte die Präsenz der Fatimiden in Ägypten einen Höhepunkt in der Entwicklung der islamischen Zivilisation. Die Monarchen in Bagdad, Kairo und Córdoba, die alle den Anspruch erhoben, Kalifen zu sein, konkurrierten bei der Gründung von Universitäten und der Förderung von Bildung, Kunst und Kultur miteinander. Die Fatimiden gründeten im Jahr 971 die Al-Azhar-Universität, die älteste noch bestehende Hochschule der Welt (die Qawariyun-Universität in Fes, Marokko, behauptet, im Jahr 812 gegründet worden zu sein, und ist immer noch in Betrieb). Die Universitäten in Bagdad, Buchara, Samarqand, Nishapur, Kairo, Palermo, Kairouan, Sijilmasa und Toledo konkurrierten miteinander um die Gunst der Gelehrten. Kunsthandwerker wurden ermutigt, die feinsten Kunstwerke herzustellen. Ägyptische Brokate, Messingarbeiten und Holzarbeiten wurden in ganz Europa und Asien geschätzt. Über Sizilien gelangten islamische Ideen und Kenntnisse nach Europa, nicht weniger als über Spanien. Selbst in der Hochphase der Kreuzzüge beschäftigten die lateinischen Monarchen muslimische Gelehrte und förderten sie. Die sizilianischen Monarchen betrachteten es als Ehre, in Särgen aus Ägypten bestattet zu werden. Roger II. von Sizilien führte nicht nur die von Muslimen gegründete Universität in Palermo weiter, sondern förderte an seinem Hof auch den bekannten Geographen al Idrisi, der zu den besten Gelehrten seiner Zeit gehörte.
Die islamische Geschichte ist von der Vision beseelt, eine universelle Gemeinschaft zu errichten, die das Richtige gebietet und das Falsche verbietet und an Gott glaubt. Doch diese Vision wurde unterschiedlich interpretiert. Im 10. Jahrhundert gab es mindestens vier verschiedene Versionen dieser Vision. Die in Nordafrika ansässigen Fatimiden beanspruchten das Imamat in der Nachfolge von Imam Ismail. Die Karamaten waren ebenfalls Fatimiden, vertraten jedoch extremistische Ansichten und glaubten, dass ihre Version des Islams allen Muslimen aufgezwungen werden müsse, wenn nötig mit Gewalt. Die Buyiden waren Zwölfer, die an das Imamat in der Nachfolge von Imam Musa Kazim glaubten. Dann gab es die Sunniten, die große Mehrheit der Bevölkerung, die das Kalifat in Bagdad akzeptierten. Im 10. Jahrhundert prallten diese gegensätzlichen Auffassungen auf der politisch-militärischen Ebene aufeinander. Aus dieser Verwirrung gingen die siegreichen Türken hervor, die sowohl das Kalifat als auch das Imamat durch eine neue militärisch-politische Institution, das Sultanat, verdrängten.
Die Exzesse des Zeitalters brachten eine Revolution hervor – die Murabitun-Revolution in Afrika – und lösten die Dialektik von Al Ghazzali aus, die die Sicht der Muslime auf den Islam selbst veränderte. Ihre interne Rivalität verwehrte den Muslimen ihre letzte Chance, Europa zu erobern. Im 9. und 10. Jahrhundert lebte Europa im Zeitalter der Phantasie, beherrscht vom Talisman und regiert von Feudalherren. Nach dem Tod Karls des Großen im Jahr 814 kämpften seine karolingischen Erben untereinander um die Überreste des fränkischen Reiches. Angesichts der Angriffe der Wikinger aus dem Norden konnte sich Europa im Süden nicht verteidigen und war militärisch verwundbar. Die gegenseitige Feindschaft zwischen den Fatimiden, den Umayyaden und den Abbasiden hinderte sie daran, diese historische Chance zu nutzen. Die Eroberung Siziliens durch die Aghlabiden und ihre Raubzüge nach Süditalien bis nach Rom im Jahr 846 markierten den weitesten Vorstoß der Muslime nach Südeuropa. Die Armeen der Fatimiden, der Umayyaden, der Buyiden und der Abbasiden gingen sich vor allem gegenseitig an die Gurgel.