Ich möchte eine Behauptung aufstellen, die einem Großteil der Literaturwissenschaft zuwiderläuft. Historisch gesehen ist das kollektive Unternehmen, das wir als afroamerikanische oder schwarze Literatur bezeichnen, erst vor kurzem entstanden – tatsächlich ist es nur etwas mehr als ein Jahrhundert alt. Außerdem ist es bereits zu Ende gegangen. Und letzteres ist eine Tatsache, die wir weder bedauern noch beklagen sollten.
Die afroamerikanische Literatur war die Literatur einer bestimmten historischen Periode, nämlich der Ära der verfassungsmäßig sanktionierten Rassentrennung, die als Jim Crow bekannt ist. Geprägt von Verfassungsänderungen, die schwarze Amerikaner in weiten Teilen des Südens entrechteten, vom Obersten Gerichtshof der USA 1896 mit dem berüchtigten „Separate but Equal“-Urteil in der Rechtssache Plessy gegen Ferguson legitimiert und in den 1950er, 60er und frühen 70er Jahren in den Niedergang getrieben, haben Jim Crow und der Kampf dagegen die afroamerikanische Literaturpraxis, wie wir sie heute kennen, hervorgebracht und geprägt. Ob es einem nun gefällt oder nicht, die afroamerikanische Literatur war ein Jim-Crow-Phänomen, d. h. vom Standpunkt einer Welt nach Jim Crow aus gesehen ist die afroamerikanische Literatur Geschichte. Man kann zwar über afroamerikanische Literatur als Studienobjekt schreiben (und Studenten der amerikanischen Literatur sollten das auch tun), aber man kann nicht mehr über afroamerikanische Literatur schreiben, genauso wenig wie man heute über elisabethanische Literatur schreiben kann.
Dass diese Tatsache keinen Anlass zur Klage geben sollte, liegt daran, dass die Gesellschaft, die uns das gegeben hat, was wir als afroamerikanische Literatur kennen, eine Gesellschaft ist, die schwarze Amerikaner damals nicht wollten und sicher auch heute nicht wollen. Mit der Konsolidierung von Jim Crow durch Gewalt, staatliche Gesetze und Gerichtsentscheidungen schlossen die Südstaaten viele der Möglichkeiten der politischen und sozialen Teilhabe aus, die sich den Schwarzen im Süden während der Reconstruction eröffnet hatten und die in den zwei Jahrzehnten nach dem Hayes-Tilden-Kompromiss von 1877, der die radikale Reconstruction effektiv beendete, verschiedene Formen des Widerstands überlebt hatten. Als Reaktion auf die wachsende Flut von Entrechtung und Rassentrennung wurden die Forderungen nach einer eigenen Literatur für schwarze Amerikaner immer lauter und prägten die literarische Praxis der Schwarzen.
Im Lichte der neueren Literaturkritik mag meine Behauptung unangebracht erscheinen. Viele Wissenschaftler haben versucht, eine längere Betrachtung der afroamerikanischen Literatur zu rechtfertigen: Einige Arbeiten argumentieren, dass das, was afroamerikanische literarische Texte ausmacht, die Art und Weise ist, wie schwarze Autoren, bewusst oder unbewusst, rhetorische Praktiken, Mythen, Folklore und Traditionen des afrikanischen Kontinents überarbeitet haben. Andere haben die afroamerikanische Literatur durch ihre anhaltende Auseinandersetzung mit der Sklaverei definiert und sehen selbst die zeitgenössische schwarze Literatur unauslöschlich durch die Art und Weise geprägt, wie versklavte Schwarze mit den Grausamkeiten der Mittleren Passage fertig wurden. Sicherlich hatten die Abolitionisten vor dem Bürgerkrieg die Leistungen der Schwarzen in der Literatur zitiert und gefördert, um den Vorwurf der Minderwertigkeit der Schwarzen zu widerlegen. In den meisten Fällen wollten sie jedoch zeigen, dass Schwarze Literatur produzieren konnten, und nicht, dass sie eine eigene Literatur produzieren mussten.
Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts hatte sich das jedoch geändert. Eine Reihe von Schriftstellern – darunter Frances E.W. Harper, Anna Julia Cooper, W.E.B. Du Bois und Sutton E. Griggs – riefen die Schwarzen auf, eine Literatur von und für sich selbst zu schreiben. Die Literatur wurde nicht nur im Kampf gegen Jim Crow eingesetzt, um die Durchsetzung und Rechtfertigung der Rassentrennung in Frage zu stellen, sondern da so viele schwarze Amerikaner vom politischen Prozess ausgeschlossen waren, konnten die Literatur und die Schriftsteller selbst eine überragende Rolle in einer scheinbar endlosen Runde von Versuchen spielen, herauszufinden, was „der Neger“ eigentlich wollte. Die Frage war wichtig, weil die Verteidiger des weißen Südens darauf bestanden, dass sie eine Gesellschaft geschaffen hatten, die der natürlichen Ordnung der Dinge entsprach, während die Kritiker der soziopolitischen Ordnung der Region versuchten, herauszufinden, wie weit die Nation auf dem Weg zur Gleichberechtigung gehen musste, um ihre verärgerten schwarzen Bürger zu beschwichtigen. Beide Seiten baten schwarze Stimmen um Bestätigung oder Ablehnung.
Als die University of North Carolina Press 1944 eine Anthologie mit dem Titel What the Negro Wants herausbrachte, die Aufsätze von 14 schwarzen Autoren enthielt und von dem afroamerikanischen Historiker Rayford W. Logan herausgegeben wurde, sah sich der Verleger der Presse, ein Weißer namens W.T. Couch, gezwungen, eine Einleitung beizufügen, in der er dem Leser mitteilte: „Dieses Buch wurde auf Wunsch der Presse geschrieben. Der Gedanke, der hinter dieser Bitte stand, war, dass das Land und insbesondere der Süden wissen sollten, was der Neger will, und dass Aussagen von führenden Negern etwas Licht auf diese wichtige Frage werfen könnten.“ Unter den 14 „führenden Negern“ waren vier, deren Ruhm maßgeblich auf ihren literarischen Werken beruhte: Du Bois, George S. Schuyler, Langston Hughes und Sterling A. Brown.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die afroamerikanische Literatur, wie wir sie kennen, dadurch entstanden ist, dass schwarze Schriftsteller und ihre Werke in einer Jim-Crow-Gesellschaft plausibel als Stimmen für eine weitgehend zum Schweigen gebrachte Bevölkerung wahrgenommen werden konnten.
Infolgedessen wurde die literarische Arbeit schwarzer Schriftsteller unter dem Gesichtspunkt diskutiert, wie gut sie als Instrument im Kampf gegen Jim Crow diente (oder versagte), und unter dem Gesichtspunkt, was sie über die Entwicklung (oder das Fehlen derselben) der schwarzen Literatur, der Rasse als Ganzes oder den Fortschritt der Nation bei der Akzeptanz der Afroamerikaner als vollwertige und gleichberechtigte Bürger zeigte. Natürlich akzeptierte nicht jeder schwarze Schriftsteller diese Begriffe; einige wehrten sich gegen die Anforderungen, die an sie als Schriftsteller gestellt wurden.
Viele Kritiker der schwarzen Literatur wiesen auch darauf hin, dass solche Erwartungen eine erhebliche Belastung für die schwarze Literatur darstellten. 1942 schrieb er in der kurzlebigen Zeitschrift Negro Quarterly: A Review of Negro Life and Culture, herausgegeben von Angelo Herndon und Ralph Ellison, beklagte beispielsweise der junge schwarze Kritiker Edward Bland den Mangel an literarischen Leistungen der Autoren der Harlem Renaissance in den 1920er Jahren: „Eines der herausragenden Merkmale der Negerromane, die in den zwanziger Jahren erschienen, war ihre literarische Inkompetenz.“ Bland führte diese angebliche Inkompetenz auf die politische Belastung zurück, die schwarzen Schriftstellern von der schwarzen Mittelschicht auferlegt wurde, und beklagte, dass für den schwarzen kleinbürgerlichen Leser „die Literatur ein Medium war, durch das der Schwarze der Welt seinen Fall darlegen und jene Details des Negerlebens zeigen konnte, die dem Ansehen und dem Wohlwollen der Rasse zugute kommen würden. Das Schreiben wurde zu einer Funktion, die Welt durch explizite Propaganda zu verändern, und die primäre Überlegung, die den Inhalt und die Darstellung bestimmte, war das Wohlergehen der Rasse.“
Mit dieser Art von Kritik stand Bland bei weitem nicht allein. Viele Autoren der Harlem Renaissance hatten selbst ihre Vorgänger in ähnlicher Weise kritisiert. Und viele Schriftsteller nach Bland taten dies ebenfalls. Es geht hier nicht darum, solchen vernichtenden Beurteilungen der schwarzen Literatur zuzustimmen oder sie abzulehnen. Vielmehr geht es darum, zu erkennen, dass der Impuls, diese Beurteilungen abzugeben, zeigt, wie untrennbar schwarze Literatur und die durch Jim Crow auferlegten sozialen Bedingungen miteinander verbunden waren. In allen Fällen drückte die Kritik die Hoffnung aus, dass die schwarze Literatur genau die Eigenschaften ablegen könnte, die sie zuvor als schwarze Literatur ausgemacht hatten. Manchmal wurde argumentiert, dass sie dadurch endlich zu dem werden könnte, was sie von Anfang an sein wollte – ein wahrer Repräsentant der Schwarzen und ein echter Index für die Kreativität und die Fähigkeiten der Rasse. Andere argumentierten, dass schwarze Schriftsteller nach Jim Crow völlig von der Last befreit werden könnten, eine Rasse zu repräsentieren – Schriftsteller wären dann endlich frei, sie selbst zu sein.
Trotz der Unterschiede in den Antworten, die sie gaben, waren beide Argumentationslinien Antworten auf dieselben Fragen. Welchen Status würde die schwarze Literatur haben, wenn endlich die Mauern von Jim Crow einstürzen würden? Würden die wahren Konturen der schwarzen Differenz endlich zum Vorschein kommen? Oder würden sich die rassischen Unterschiede und die Notwendigkeit einer eigenen Literatur nur als Funktion eines Systems der aufgezwungenen Ungleichheit erweisen?
Man hätte zwar erwarten können, dass diese Fragen in den späten 1940er und frühen 1950er Jahren in den Vordergrund treten würden, als die moderne Bürgerrechtsbewegung begann, die Siege zu erringen, die das bevorstehende Ende der verfassungsmäßig sanktionierten Rassentrennung signalisierten, doch die Wahrheit sieht anders aus. Seit den Anfängen der schwarzen Literatur zu Beginn des 20. Jahrhunderts waren Frances Harper, Du Bois, Zora Neale Hurston und Ellison nur einige der Schriftsteller, die diese Frage ausdrücklich stellten. Die herausragende Antwort und das literarische Werk, das wirklich und paradoxerweise im Zentrum der afroamerikanischen Literatur steht, ist George S. Schuylers umstrittener satirischer Roman über Rassenunterschiede von 1931, Black No More: Being an Account of the Strange and Wonderful Workings of Science in the Land of the Free, A.D. 1933-1940.
Schuyler beschwört einen Wissenschaftler herauf, den ominösen Dr. Junius Crookman, der eine wirksame und kostengünstige Methode erfindet, um Schwarze äußerlich nicht von Weißen zu unterscheiden. Crookman vermarktet seine Erfindung als Lösung für das Rassenproblem, und in der schönen neuen Welt von Schuylers Roman beschließen die Schwarzen massenhaft, die Gelegenheit zu nutzen, nicht mehr schwarz zu sein, so dass es in den Vereinigten Staaten praktisch keine echten Schwarzen mehr gibt. Schuyler, ein stacheliger, stolzer Mensch und Erzkonservativer, hat seine Satire zum Teil als Anklage gegen den Selbsthass der Schwarzen und die Rassenschande konzipiert. Doch im Laufe der Handlung wird Black No More zu etwas ganz anderem. Denn wenn die Rasse mehr als nur eine Hautfarbe wäre, würde sich eine neue Hautfarbe als unzureichende Verkleidung erweisen; es wäre eine kulturelle Verstellung nötig, damit der Trick funktioniert. Wie sich jedoch in Schuylers Geschichte herausstellt, sind Schwarze, wenn sie nicht physisch als anders identifiziert werden können, einfach gar nicht so anders. Im Wesentlichen werden die Schwarzen in diesem Roman nicht mehr schwarz, weil sie ihre Kultur als minderwertig gegenüber der der Weißen empfinden. Sie ändern sich, weil sie es leid sind, allein aufgrund ihrer Hautfarbe von guten Arbeitsplätzen, guten Wohnungen und angemessenen Dienstleistungen ausgeschlossen zu werden.
Bezeichnenderweise sind es die Eliten beider Rassen, die sich in diesem Buch am vehementesten für die Rassenunterschiede einsetzen. Da sie nicht in der Lage sind, Demagogen aufgrund ihrer Hautfarbe zu sein, bemühen sich weiße Südstaatenpolitiker verzweifelt, irgendeine Grundlage für Rassenunterschiede zu rekonstruieren, indem sie Genealogien erforschen, in der Hoffnung, ein für alle Mal zu bestimmen, wer schwarz und wer weiß ist. Dabei stoßen sie jedoch auf katastrophale Ergebnisse, denn sie stellen fest, dass die meisten amerikanischen Weißen irgendwo in ihrem Stammbaum schwarze Vorfahren haben. Parallel zur Misere der weißen Rassentrenner ist die Notlage der schwarzen Führer, die Schuyler in einer Reihe von bissigen Karikaturen von Figuren wie Marcus Garvey, James Weldon Johnson, Madam C.J. Walker und Du Bois aufs Korn nimmt – Karikaturen, die Du Bois und Alain Locke, eine wichtige Kraft der Harlem Renaissance, nicht daran hinderten, das Buch positiv zu rezensieren. Obwohl er und seinesgleichen zu den Zielscheiben des Romans gehörten, war Du Bois der festen Überzeugung, dass das Wohlergehen der Negerliteratur davon abhing, dass schwarze Autoren frei über ihre Rasse schreiben konnten, wie es ihnen gefiel, selbst wenn die Ergebnisse wenig schmeichelhaft waren. In dieser Hinsicht hat Black No More Großartiges geleistet.
Aber es ist die Darstellung der Klassenbindung an die Rassenlinie, die deutlich macht, warum es richtig ist, die afroamerikanische Literatur als am Ende angelangt zu betrachten. Obwohl Black No More in seiner negativen Darstellung aller Bürgerrechts- und Protestorganisationen schonungslos ist, unterstreicht Schuylers Plot die Rolle von Jim Crow bei der Herstellung einer Verbindung zwischen den Handlungen und Schriften der schwarzen Elite und der schwarzen Bevölkerung der Nation als Ganzes. Der Roman zeigt, dass die Aktivitäten der Gruppe, die Du Bois als den talentierten Zehnten bezeichnete, nur in einer Welt, in der Jim Crow durchgesetzt werden konnte, stellvertretend für alle schwarzen Amerikaner stehen konnten, ob zum Guten oder zum Schlechten. Da die Rassentrennung informell auf Behauptungen und Überzeugungen über Rassenunterschiede und Ungleichheit beruhte, verlieh sie der Vorstellung von einem kollektiven Rasseninteresse Kohärenz. Das bedeutete auch, dass die Veröffentlichung eines literarischen Werks oder der Erfolg eines bestimmten schwarzen Individuums die Aufmerksamkeit auf die Falschheit rassistischer Überzeugungen lenken und durch Argumente oder Demonstrationen alle Schwarzen unabhängig von ihrer Klassenzugehörigkeit betreffen konnte.
Die Gegenwart ist anders. Wie Michael Thomas in seinem 2007 erschienenen Roman „Man Gone Down“, der 2009 mit dem International Impac Dublin Literary Award ausgezeichnet wurde, anschaulich darlegt, schmerzt der Rassismus noch immer. Er zeichnet die viertägige Odyssee eines namenlosen schwarzen Protagonisten und ehemaligen Doktoranden der Anglistik mit einer ebenso gemischten Abstammung wie Du Bois in New York City nach dem 11. September nach und zeigt, dass Diskriminierung nach wie vor ein Problem ist. Für Thomas‘ Protagonisten ist es zum Beispiel ärgerlich, dass weiße Kunden in angesagten Märkten überrascht reagieren, wenn sie einen Schwarzen sehen, der neben ihnen einkauft, als gehöre er dorthin. Doch wie Thomas feststellt, ist es auch klar, dass eine Gesellschaft, die das Auftreten von Schwarzen auf gehobenen Märkten, in gehobenen Vierteln und Schulen akzeptiert, oder eine Gesellschaft, die schwarze literarische Leistungen anerkennt, auch eine Gesellschaft sein kann, die ein hohes Maß an Armut und Ungleichheit toleriert. Auch diese Beobachtung ist an sich nichts Neues. Langston Hughes schimpfte 1940 in seiner Autobiografie The Big Sea gnadenlos über seine Zeitgenossen der Harlem Renaissance, die geglaubt hatten, „das Rassenproblem sei endlich durch Art plus Gladys Bentley gelöst worden“, und dass „der neue Neger von nun an ein neues Leben auf grünen Weiden der Toleranz führen würde, die von Countee Cullen, Ethel Waters, Claude McKay, Duke Ellington, Bojangles und Alain Locke geschaffen wurden“. Hughes fuhr dann bissig, wenn auch etwas unaufrichtig, fort: „Ich weiß nicht, was die Neger dazu gebracht hat, so zu denken – außer, dass es meist Intellektuelle waren, die das Denken übernommen haben. Die normalen Neger hatten noch nie etwas von der Harlem Renaissance gehört. Und wenn doch, dann hatte sie ihre Löhne nicht erhöht.“
Natürlich hatte sie das nicht, und auf einer gewissen Ebene erkannte Hughes die Ungerechtigkeit seiner Kritik. Die Adressaten seiner Kritik waren nicht so naiv, wie er sie darstellte. Aber er wusste, wo die Schärfe des Messers am schärfsten war. Was die Werke einer ausgewählten Gruppe von Schwarzen zu afroamerikanischer Literatur machte, war der Anspruch und der Glaube, dass ihre Arbeit etwas mit dem Wohlergehen der schwarzen Amerikaner im Allgemeinen zu tun hatte. Ohne diese Verbindung würden sich die Werke, egal wie gut sie waren, in das literarische Universum einfügen, je nach Stil, Thema, Genre oder was auch immer. Als Hughes in den 1940er Jahren schrieb, wusste er, dass die Verbindung noch nicht abgerissen war. Die amerikanische Gesellschaft war immer noch eine Jim-Crow-Gesellschaft, und das Schreiben schwarzer Amerikaner war afroamerikanische Literatur.
Unter Jim Crow trugen die Literaten, die uns die afroamerikanische Literatur schenkten, dazu bei, eine Politik zu etablieren, die darauf basierte, an die weiße Machtstruktur zu appellieren, vermeintlich im Namen der gesamten Rasse, um zu verkünden (um den bekanntesten Text von Du Bois, The Souls of Black Folk, zu zitieren), dass „das Problem des zwanzigsten Jahrhunderts das Problem der Farbgrenze ist“. Diese Politik war dadurch begrenzt, dass sie eher eine Politik des Appells an die Elite als eine Politik des direkten Handelns war. In Wahrheit lag das daran, dass die Rassendiskriminierung, die mit Gewalt und per Gesetz durchgesetzt wurde, die meisten schwarzen Amerikaner im Süden daran hinderte, effektiv in ihrem eigenen Namen politisch zu handeln.
Wenn heute jedoch in der Literatur darauf bestanden wird, dass das Problem des 21. Jahrhunderts nach wie vor das Problem der „color line“ ist, werden paradoxerweise die wirtschaftlichen und politischen Probleme vieler schwarzer Amerikaner verschleiert, es sei denn, diese Probleme lassen sich auf Rassendiskriminierung zurückführen. Wenn die schwarzen Bürger der Nation weitgehend aus denselben Gründen leiden wie die weißen Bürger, dann ist das ein Problem, zu dem eine solche Politik nichts zu sagen hat. In der Welt, in der wir leben, sticht Diskriminierung am deutlichsten als das Problem hervor, mit dem man sich auseinandersetzen muss, wenn man viele andere Probleme des Lebens auf eine überschaubare Größe reduziert hat – weshalb College-Professoren, die von Taxifahrern brüskiert und von Polizeibeamten in ihren eigenen Häusern belästigt werden, oder wohlhabende Prominente, die von gehobenen Einzelhändlern verunglimpft werden, zu ikonischen Figuren geworden sind, die zeigen, dass Rasse immer noch eine Rolle spielt.
Eine Literatur, die Diskriminierung hervorhebt, ist eine Literatur dieser Klassenschicht. Und täuschen Sie sich nicht, im späten 20. und frühen 21. Jahrhundert sind viele sehr gute Romane und Gedichte von Schriftstellern wie Thomas, Colson Whitehead, Paul Beatty, Danzy Senna, Andrea Lee und Carl Phillips erschienen, um nur einige zu nennen. Nach den Kriterien, die wir zur Bestimmung der rassischen Identität verwenden, könnten alle diese Autoren tatsächlich Afroamerikaner sein. Die Werke, die sie geschrieben haben, sind es jedoch nicht.