HAN FEI ZI (ca. 280-233 v. Chr.), oder Meister Han Fei, ein chinesischer Philosoph der späten Periode der Streitenden Staaten (403-221 v. Chr.), war wichtig als Hauptkonsolidierer und eindringlichster Verfechter einer Reihe früherer Ideen, die später die Bezeichnung „Legalismus“ (fajia ) erhielten. Historischen Berichten zufolge war er ein adliger Spross des relativ schwachen Staates Han und verfasste seine Schriften als Reaktion auf die Unfähigkeit der Han-Regierung, nachdem es ihm nicht gelungen war, das Ohr des Herrschers zu gewinnen. Später wurde er als Gesandter in den mächtigen westlichen Staat Qin entsandt, wo er schließlich politischen Intrigen erlag und gezwungen war, nur zwölf Jahre vor der Vereinigung der chinesischen Welt durch Qin Selbstmord zu begehen. Das Buch Han Fei Zi besteht aus fünfundfünfzig einzelnen Essays und Anekdotensammlungen, von denen die meisten wahrscheinlich von Han Fei vor seiner Reise nach Qin verfasst und schließlich zu einem einzigen Werk zusammengefasst wurden, das den Namen des Autors trägt; bis auf wenige Ausnahmen gilt der Großteil des Werks als authentisch. Han Fei ist für seinen klaren Schreib- und überzeugenden Argumentationsstil ebenso bekannt wie für seine Philosophie selbst, und seine Schriften sind voll von einigen der fesselndsten und anschaulichsten Geschichten und Analogien des frühen China.
Zu den wichtigsten „legalistischen“ Vorläufern von Han Fei gehörten Shang Yang (ca. 390-338 v. Chr.), Shen Buhai (ca. 400-337 v. Chr.) und Shen Dao (fl. Jh. v. Chr.), die in der traditionellen, wenn auch allzu übersichtlichen Kategorisierung ihrer Hauptideen Begriffe wie Herrschaft durch strikte Durchsetzung klarer Gesetze (fa ), Verwaltung von Beamten durch bürokratische Methoden (shu ) und Vertrauen auf eine vorteilhafte Position (shi ) vertraten, die alle in dem einen oder anderen Maße in Han Feis Denken Eingang fanden. Han Fei wurde auch lose mit der Huang-Lao-Tradition in Verbindung gebracht, und er wurde vom Buch des Laozi (Dao de jing ) beeinflusst, aus dem er und seine Vorgänger den Begriff des Nichthandelns (wuwei) entlehnten, um die Haltung des idealen Herrschers zu beschreiben. Angeblich war Han Fei auch ein Schüler des konfuzianischen Philosophen Xunzi, doch wenn das stimmt, dann wich er in vielen Punkten radikal von seinem Lehrer ab.
Wenn Han Fei etwas von Xunzi geerbt hat, dann war es sicherlich die Vorstellung, dass die menschliche Natur, wenn man sie sich selbst überlässt, die Menschen nur zu Kampf und Chaos führen würde, da die Menschen dazu neigen, aus eigenem Interesse zu handeln (was sich für Han Fei darin zeigte, dass die Menschen sich normalerweise gegenseitig beglückwünschten, wenn ein Sohn geboren wurde, aber manchmal das Kind töteten, wenn es eine „nutzlose“ Tochter war). Beide bedienten sich der Analogie, dass man in der Natur selten perfekt gerades oder perfekt abgerundetes Holz findet, und so wie man Schreinerwerkzeuge braucht, um Holz zu Pfeilen oder Rädern zu formen, braucht der Herrscher ebenso analoge Hilfsmittel, um menschliches Verhalten zu formen, um politische Ordnung und Stabilität zu erreichen. Doch während für Xunzi solche Mittel in erster Linie in der Erziehung durch Rituale, Musik und moralisches Zureden lagen, waren für Han Fei nur die Zwangskraft von Strafen und die Anziehungskraft von Belohnungen ausschlaggebend, da er die konfuzianischen Tugenden der Menschlichkeit und des Anstands (renyi ) als unbelehrbare Aspekte der menschlichen Natur ansah, die nur eine kleine Minderheit von Menschen besaß. Daher konnte nur die Herrschaft der Macht den gesamten Staat auf eine Linie bringen: „Denn der Weise regiert nicht, indem er sich darauf verlässt, dass die Menschen Gutes für ihn tun, sondern er nutzt ihre Unfähigkeit, Unrecht zu tun….Der Herrscher der Methode folgt nicht der zufälligen Güte, sondern setzt den Weg der Unvermeidlichkeit um“ (Xianxue). Ebenso warnt Han Fei den Herrscher davor, „die Herzen des Volkes gewinnen“ zu wollen, weil das Volk wie ein Kind nicht versteht, was letztlich gut für es ist und welche Mühen es auf sich nehmen muss, um es zu erreichen.
Han Feis Schriften haben oft die Form einer Polemik gegen gängige Ansichten und Praktiken, die von seinen Gegnern unterstützt oder gefördert werden, und sie konzentrieren sich darauf, die Widersprüche aufzuzeigen, die diesen rivalisierenden Philosophien innewohnen, wobei die beiden bekanntesten die der Konfuzianer und der Mohisten sind. So stellte Han Fei zum Beispiel deren gemeinsames Beharren darauf in Frage, dass die Herrscher der Gegenwart sich an die Wege der alten weisen Könige halten sollten, und zwar mit der Begründung, dass diese Wege zu weit entfernt seien, um bekannt zu sein (was durch ihre widersprüchlichen Philosophien, die denselben alten Vorbildern zugeschrieben werden, belegt wird), und dass es töricht sei, den Wegen der Vergangenheit blindlings zu folgen, da die früheren Umstände heute nicht mehr zuträfen. „Indem er aufzeigt, dass sich die Umstände ständig ändern und dies schon immer getan haben, plädiert Han Fei für einen Sinn für die historische Perspektive im Gegensatz zu den Ansichten seiner Rivalen über die historische Beständigkeit. Anstatt Zeit damit zu verschwenden, den Lobpreisungen früherer Könige zu lauschen, würde der Herrscher von Han Fei nur der praktischen Weisheit Glauben schenken, wie man in der Gegenwart Ordnung schaffen kann. Han Fei hielt es für eine verbreitete Tendenz der Herrscher, sich von cleveren Überredungskünstlern, die aus Eigeninteresse handelten, verführen zu lassen und dadurch Werte zu belohnen und Eigenschaften zu fördern, die nicht dem Wohl des Staates dienten – ein offensichtliches Rezept für Chaos. Angesichts dessen war die Frage der praktischen Anwendbarkeit stets sein Prüfstein, an dem er den Wert einer jeden Doktrin festmachte. Ein Beispiel dafür ist sein Argument gegen die Politik der Wohlfahrt, die scheitert, weil die Besteuerung der Reichen, um den Armen zu helfen, nur Verschwendung und Trägheit auf Kosten von Fleiß und Genügsamkeit fördert; in ähnlicher Weise prangert er auch die Wertschätzung der persönlichen Integrität auf Kosten des sozialen Wohls, der akademischen Gelehrsamkeit auf Kosten der landwirtschaftlichen Produktion und der privaten Rache auf Kosten der militärischen Tapferkeit an.
Im Mittelpunkt von Han Feis eigenem Programm für Reichtum, Stärke und soziale Ordnung standen klare Gesetze und ein unveränderliches System von Belohnung und Bestrafung – die „zwei Griffe“ des Staates -, die strikt auf alle Mitglieder der Gesellschaft angewendet wurden. Wenn die Menschen von Natur aus dazu neigten, aus ihrem eigenen Interesse heraus zu handeln, dann war es sicherlich nur die Verlockung von Belohnungen oder die Abscheu vor Strafen, die sie dazu ermutigte, angemessene Maßnahmen zu ergreifen oder sie davon abhielt, Missetaten zu begehen. Ebenso wichtig war es nach Han Fei, dass diese „zwei Griffe“ fest in der Hand des Herrschers selbst lagen und dass keine seiner wirklichen Machtbefugnisse an seine Minister weitergegeben wurde. Die Methode, mit der der Herrscher seine Macht und Stellung voll ausnutzen konnte, bestand darin, die „Namen“ mit den „Realitäten“ (xingming ) in Einklang zu bringen, die Minister alle Arbeiten innerhalb ihres speziell abgegrenzten Zuständigkeitsbereichs erledigen zu lassen – jeder entsprechend seinen individuellen Talenten – und ihre Leistungen ausschließlich danach zu beurteilen, wie gut ihre tatsächlichen Leistungen den Vorschlägen oder zugewiesenen Aufgaben entsprachen. Um die Wirksamkeit dieser Methode zu gewährleisten und zu verhindern, dass die Minister aus anderen Interessen als denen des Herrschers heraus handelten, war ein unparteiisches und unveränderliches System der Beförderung und Zensur erforderlich, das ausschließlich auf dieser Methode beruhte.
Der Schlüssel zu einer erfolgreichen Herrschaft lag für Han Fei also darin, dass der Herrscher stets nach unantastbaren Maßstäben handelte und sich niemals in die praktische Verwaltung einmischte oder politische Entscheidungen auf persönlicher Basis traf. Die rechtlichen Methoden, die dem Herrscher zur Verfügung stehen, sind die präzisen Werkzeuge des Regierens, auf die auch der weiseste Herrscher nicht verzichten darf, um nicht den Verlust seiner Macht und Stabilität zu riskieren. In dieser Hinsicht nahm Han Fei (in der Nachfolge von Shen Buhai) das Dao und das Nichthandeln des Laozi und machte sie noch deutlicher für die Prinzipien des weisen Regierens, in dem er den idealen Herrscher poetisch als ein zielgerichtet mysteriöses und unwissendes Wesen beschrieb, das einfach in stiller Ruhe darauf wartet, dass sich die Dinge von selbst regeln: „Leer, kennt er die wahre Natur der Realitäten; dennoch ist er die Quelle der Rechtschaffenheit für diejenigen, die sich bewegen“ (Zhu dao ). Für Han Fei symbolisierten solche Begriffe keineswegs einen Zustand erhabener Nebulösität – etwas, das er ausdrücklich ablehnte -, sondern wurden stets in ein konkretes und wirksames Mittel der politischen Inszenierung übersetzt.
Obwohl Han Fei selbst in Qin ein unglückliches Ende fand, wurden viele der in seinen Schriften vertretenen Ideen später in die „legalistische“ Politik der kurzlebigen Qin-Dynastie (221-206 v. Chr.) übernommen. Nach einer gewissen Modifizierung wurden sie bald mit dem konfuzianischen Gedankengut versöhnt und vermischt, um einen Kernbestandteil des orthodoxen „Konfuzianismus“ der westlichen Han-Dynastie (206 v. Chr.-9 n. Chr.) und der nachfolgenden Dynastien zu bilden, der in etwas veränderter Form seinen Einfluss im gesamten kaiserlichen China und sogar in anderen Formen bis in die Gegenwart fortsetzte.
Siehe auch
Legalismus.
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