Salman Rushdie lebte 13 Jahre lang unter falschem Namen und ständigem Polizeischutz.
Paris:
Nach Jahrzehnten, die er im Schatten eines von Ayatollah Ruhollah Khomeini verhängten Todesurteils verbracht hat, ist Salman Rushdie ruhig und trotzig.
„Ich will nicht versteckt leben“, sagte er AFP während eines Besuchs in Paris.
Das Leben des Schriftstellers änderte sich am 14. Februar 1989 für immer, als Irans geistliches Oberhaupt Rushdies Hinrichtung anordnete, nachdem er seinen Roman „Die Satanischen Verse“ als blasphemisch gebrandmarkt hatte.
Wie eine Art umgekehrter Valentinstag erneuerte Teheran die Fatwa Jahr für Jahr.
Rushdie lebte 13 Jahre lang unter falschem Namen und ständigem Polizeischutz.
„Damals war ich 41, jetzt bin ich 71. Jetzt geht es mir gut“, sagte er im September.
„Wir leben in einer Welt, in der sich das Thema sehr schnell ändert. Und dies ist ein sehr altes Thema. Es gibt jetzt viele andere Dinge, vor denen man sich fürchten muss – und andere Menschen, die man umbringen kann“, fügte er reumütig hinzu.
Rushdie hörte in den Monaten nach dem 11. September 2001 auf, einen Decknamen zu verwenden, drei Jahre nachdem Teheran erklärt hatte, die Bedrohung gegen ihn sei „vorbei“.
Aber bewaffnete Polizisten in Zivil saßen dennoch während eines Interviews mit AFP vor der Tür des Büros seines französischen Verlegers in Paris. Zuvor hatte Rushdie bei einem Buchfestival in Ostfrankreich einem skeptischen Publikum versichert, dass er in New York, wo er seit fast zwei Jahrzehnten lebt, ein „ganz normales Leben“ führe.
„Ich nehme die U-Bahn“, sagte er.
Erwartete Kontroverse
„Die Satanischen Verse“ war Rushdies fünftes Buch, jetzt hat er sein 18. geschrieben. Unter dem Titel „Das goldene Haus“ geht es um einen Mann aus Mumbai, der sich, ähnlich wie der Autor, im Big Apple neu erfindet, um seine Vergangenheit abzuschütteln.
Die dunklen Jahre mit Unruhen, Bombenanschlägen und der Ermordung eines Übersetzers des Buches sowie der Erschießung und Messerstecherei von zwei weiteren Personen „fühlen sich jetzt an, als wäre es sehr lange her“, sagte er.
„Der Islam war keine Sache. Niemand dachte so“, erklärte er über die Zeit, in der „Die Satanischen Verse“ geschrieben wurden.
„Eines der Dinge, die passiert sind, ist, dass die Menschen im Westen besser informiert sind als früher“, fügte er hinzu.
Allerdings sei das Buch sehr missverstanden worden, betonte er: „Eigentlich ist es ein Roman über südasiatische Einwanderer in London.“
Rushdies Freund, der britisch-pakistanische Schriftsteller Hanif Kureishi, meint, dass niemand „heute den Mut hätte, ‚Die satanischen Verse‘ zu schreiben, geschweige denn zu veröffentlichen.“
Aber selbst Kureishi, der in der Folgezeit den gefeierten Roman „Das schwarze Album“ über junge britische Muslime schrieb, die sich radikalisieren, gab zu, dass er die Kontroverse nicht kommen sah, als er ein Korrekturexemplar las.
Er überlegte: „Ich habe nichts daran bemerkt, was die Fundamentalisten aufrütteln könnte. Ich sah es als ein Buch über Psychose, über Neues und Veränderung.“
‚Competitive Intolerance‘
Doch die Wut, die es auslöste, war ein Meilenstein im Aufstieg des politischen Islam.
Der indische Autor und Journalist Salil Tripathi vom PEN International, der sich für die Rechte von Schriftstellern einsetzt, sagte, er hoffe, dass die großen Verlage immer noch den Mut hätten, „Die Satanischen Verse“ zu veröffentlichen.
„Ich habe die Hoffnung nicht völlig verloren, aber zweifellos hat der Fall Rushdie eine mentale Bremse bewirkt. Viele Themen werden jetzt als Tabu angesehen“, räumte er ein.
„In Indien mit seinem Hindu-Nationalismus sind die Leute sehr vorsichtig, wenn es darum geht, etwas über Hindu-Götter und -Göttinnen zu sagen, weil man nicht weiß, was mit einem passieren könnte. Die Bedrohung durch den Mob hat enorm zugenommen“, fügte Tripathi hinzu.
Heute werde die Einschüchterung von Fußsoldaten durchgeführt und nicht mehr von den Regierungen verkündet, sagte er und deutete an, dass jetzt alles, was religiöse Geistliche tun müssen, um die wütenden Massen aufzurütteln, darin besteht, ihre Abneigung gegen eine Veröffentlichung zu äußern.
Er warnte: „Dies ist ein erschreckender Realitätscheck für Schriftsteller. Es herrscht eine konkurrierende Intoleranz – ‚Wenn Muslime die Karikaturen in Dänemark verbieten lassen können, warum können wir dann nicht in Pakistan oder Indien diesem christlichen oder hinduistischen Schriftsteller verbieten, dieses oder jenes zu sagen?'“
Sean Gallagher vom Londoner Index on Censorship sagte, die Welt habe sich seit der Rushdie-Affäre nicht viel weiterentwickelt.
„Die Probleme, mit denen wir uns jetzt befassen, sind dieselben. Die Debatte über Blasphemiegesetze ist Teil eines zyklischen Gesprächs, das ziemlich notwendig ist. Es ist wichtig, dass wir weiterhin auf das Recht auf freie Meinungsäußerung achten und diese kulturellen Dialoge führen“, erklärte er.
Rushdie selbst ist ebenso philosophisch. Auf die Frage, ob er das Buch hätte schreiben sollen, antwortete er: „Ich vertrete die Position von Edith Piaf: Je ne regrette rien (Ich bedauere nichts)“, und zitierte damit die berühmte Hymne der französischen Sängerin, die sich in ihrem Trotz nicht unterkriegen ließ.