Der folgende Text stammt aus einem kürzlich entdeckten handschriftlichen Manuskript, das der damalige Kardinal Karol Wojtyła zwischen 1965 und 1966 geschrieben hat. Er wurde 2020 zum ersten Mal in englischer Sprache veröffentlicht. Der künftige Papst reflektiert über die Predigt des Paulus in Athen aus der Apostelgeschichte, Kapitel 17, und nutzt sie als Rahmen für die Artikulation des christlichen Glaubens inmitten einer Kultur des Unglaubens. Im Anschluss an das Manuskript findet sich ein Kommentar von Dr. Scott Hahn.
1. „Was ihr nun als unbekannt verehrt, das verkünde ich euch“ (Apg 17,23). Die Worte, die der Apostel auf dem Areopag spricht, sind an ein bestimmtes Publikum gerichtet. Aber gleichzeitig haben diese Worte einen großen Wirkungsbereich und eine weitreichende Resonanz. Paulus von Tarsus verkündet einen Gott, der sich in Jesus Christus offenbart hat. Christus ist das ewige Wort Gottes, der Sohn, der mit dem Vater wesensgleich ist, der Zeuge des trinitarischen Geheimnisses.
Und zugleich ist er der Menschensohn, wahrhaft menschlich, geboren von der Jungfrau Maria in der „Fülle der Zeit“ (vgl. Gal 4,4). Paulus von Tarsus ist der Apostel des gekreuzigten und auferstandenen Christus. Er predigt in Athen und an allen Orten seiner unermüdlichen apostolischen Reisen durch die damalige Welt. In Christus macht sich der „unbekannte Gott“ den Menschen bekannt. Indem die Athener den „unbekannten Gott“ anbeten, wenden sie sich – so der Apostel – nicht an einen anderen, sondern an den, den er selbst verkündet: an den Gott, der sich im gekreuzigten und auferstandenen Christus offenbart hat.
2. Fast zweitausend Jahre sind seit dem Ereignis in Athen vergangen. Von Generation zu Generation verkündet die Kirche den Menschen Jesus Christus, der „derselbe ist gestern und heute und in Ewigkeit“ (Hebr 13,8). Die Botschaft der Kirche erreicht ständig neue Menschen. Dennoch übersteigt die Gesamtzahl der Christen nicht 30 Prozent der gegenwärtigen Bewohner unseres Planeten Erde. Daher ist die Inschrift auf dem Athener Altar „Einem unbekannten Gott“ immer noch gültig, ebenso wie die Worte des Paulus über denjenigen, den die Menschheit – zum größten Teil – „als unbekannt anbetet“, auch heute noch aktuell sind. Dafür gibt es verschiedene Gründe.
3 Das Zweite Vatikanische Konzil stellt fest, dass „diejenigen, die das Evangelium noch nicht empfangen haben, auf verschiedene Weise mit dem Volk Gottes verbunden sind“ (LG, 16). Dabei blickt die Kirche vor allem auf das Volk des Alten Bundes, aber auch auf die Anhänger des Islam, die unter Berufung auf den Glauben Abrahams „mit uns den einen und barmherzigen Gott anbeten, der am Jüngsten Tag die Menschen richten wird“ (LG, 16). Die Zugehörigkeit zum Volk Gottes reicht nach der Lehre des Zweiten Vatikanischen Konzils noch weiter und schließt immer weitere Kreise ein. Dieser „unbekannte Gott“ aus der paulinischen Predigt auf dem Areopag ist nicht nur der Schöpfer aller Dinge. Er „will auch, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen“ (1 Tim 2,4). Christus, der alle erlöst hat, ist Ausdruck des Heilswillens des Vaters.
Zum Volk Gottes gehören auch „diejenigen …, die ohne eigenes Verschulden das Evangelium von Christus und seiner Kirche nicht kennen, aber Gott aufrichtig suchen und, von der Gnade bewegt, durch ihre Taten seinen Willen zu tun suchen“ (LG, 16). Und auch „diejenigen, die ohne eigenes Verschulden noch nicht zu einer ausdrücklichen Erkenntnis Gottes gelangt sind und sich mit seiner Gnade um ein gutes Leben bemühen“ (das Konzil fügt hinzu, dass dies jedoch „ohne göttliche Gnade“ nicht möglich ist) (vgl. LG, 16).
Papst Johannes Paul der Große im alten Yankee-Stadion, New York City, im Oktober 1979.
4. Wie weit reicht nun der Kreis derer, von denen der Apostel auf dem Areopag sagt, dass sie „den Unbekannten“ (den wahren Gott) anbeten? Es ist schwierig, diese Frage auf der Grundlage menschlicher Berechnungen und Statistiken zu beantworten. Die Antwort kennt nur Gott allein. Es müssen Schlussfolgerungen aus dem gezogen werden, was das letzte Konzil über die Zugehörigkeit zur Kirche und die „Zuordnung“ zum Volk Gottes lehrt.
5. Noch eindringlicher aber donnert der Ruf des Apostels: „Wehe mir, wenn ich das Evangelium nicht verkünde!“ (1 Kor 9,16). Seit Gott sich in seinem unaussprechlichen Geheimnis in Jesus Christus geoffenbart hat und Jesus Christus dieses Geheimnis den Aposteln und der Kirche anvertraut hat, ertönt unaufhörlich das Gebot, das Evangelium allen Geschöpfen zu verkünden: denen, die das Evangelium noch nicht kennen, denen, die es nur unzureichend kennen oder es nicht genügend in die Praxis umsetzen, und schließlich denen, die es kennen, aber aus verschiedenen Gründen ignorieren. Vielleicht wäre es an vielen Orten der heutigen Welt notwendig, einen Altar nicht so sehr für den „unbekannten Gott“, sondern für den „ignorierten Gott“ zu errichten.
6. „Was ihr also als unbekannt verehrt, das verkünde ich euch.“ Der Apostel von Tarsus, und mit ihm die ganze Kirche, von Generation zu Generation, verkündet Christus. Er selbst sagte: „Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“ (Joh 14,9). Und so verkündet die Kirche Christus, um den Vater besser bekannt zu machen. Und gleichzeitig verkündet sie Christus, weil in ihm das Geheimnis der Menschheit vollständig offenbart ist. Christus „offenbart dem Menschen den Menschen selbst vollständig“ (GS, 22). Diese beiden Dimensionen der Botschaft des Evangeliums sind eng miteinander verbunden. In Christus „sieht der Mensch den Vater“, und in Christus begegnet der Mensch zugleich sich selbst; er entdeckt die Tiefe seines Menschseins und auch den vollen Sinn seiner Existenz und seiner Berufung, die gerade in der Tatsache des Menschseins eingeschrieben ist.
Die Zeit, in der Jesus von Nazareth seine messianische Sendung erfüllte, war kurz. Diejenigen, die ihn hörten und beobachteten, und vor allem diejenigen, die als Jünger und Apostel bei ihm waren, lernten von Christus neu, was es heißt, Mensch zu sein. Diese Erfahrung erreichte am Pfingsttag den Höhepunkt ihrer Reife. Seit dem Kommen des Parakleten, seit dem Augenblick, in dem sie „im Heiligen Geist getauft“ wurden, erfüllte sich in ihnen die Verkündigung Christi: „Ihr werdet meine Zeugen sein“ (Apg 1,8). Diese Verkündigung erfüllte sich dann über Generationen hinweg in all denen, die „durch das Wort der Apostel an Christus glaubten“ (vgl. Joh 17,20; Apg 4,4; 15,7).
7. Was bedeutet es, „Zeugen zu sein“? Was bedeutet es, „Zeugnis zu geben“? Es bedeutet: sich mit Christus zu vereinen, um „den Vater zu sehen“ (vgl. Joh 14,9) in ihm und durch ihn. Gleichzeitig bedeutet „Zeuge sein“ und „Zeugnis geben“ aber auch, „in Christus das Geheimnis des Menschen zu lesen“. Es bedeutet, „Mensch zu sein“: in ihm den Sinn und die Bedeutung seines eigenen Menschseins zu lesen, „aus ihm zu schöpfen“ unter dem Wirken des Geistes der Wahrheit, der seinerseits ständig aus ihm „schöpft“ (vgl. Joh 16, 13-15). Christus in seiner einzigartigen und unwiederholbaren Menschlichkeit ist ein Geschenk für alle. Er ist nicht nur der „Spiegel“, in dem der Mensch die vergöttlichte Menschheit sehen kann, sondern auch ein Geschenk, das die Menschheit derer vergöttlicht, die ihn aufnehmen. So werden wir kraft des Heiligen Geistes „Söhne im Sohn“
8. „Zeuge“ Christi zu sein, bedeutet also, „aus seiner Fülle zu schöpfen“; irgendwie in jene Gottheit-Menschlichkeit einzutreten, die mit ihm „der Weg und die Wahrheit und das Leben“ (vgl. Joh 14, 6) der menschlichen Geschichte geworden ist, und von ihm her eine neue Reife des eigenen Menschseins, der eigenen Person zu entdecken. In diesem Prozess der Verwandlung verliert der Mensch nicht sich selbst, sein Menschsein oder seine richtige Dimension, sondern er findet dieses Menschsein und seine richtige Dimension. Ist das Maß des Menschseins nicht wirklich „Bild und Gleichnis“ Gottes selbst?
Christus ist ein für allemal und für jeden zum „Eckstein“ der tatsächlichen Verwirklichung dieser grundlegenden Dimension des Menschseins durch den Geist der Wahrheit geworden.
9. Auf die Frage: „Lehrer, welche gute Tat muss ich tun, um das ewige Leben zu haben?“, antwortete er: „Halte die Gebote.“ In der Tat ist die eigentliche Dimension des Menschen das moralisch Gute, die Tugend (als Gegenpol zum Bösen, zur Sünde). Auf die Frage: „Was fehlt mir noch?“, antwortet er: „Folge mir nach“ (vgl. Mt 19,21). Diese Antwort des Evangeliums, sowohl die erste als auch die zweite, ist immer von großer Bedeutung. Sie hat universale Gültigkeit. Sie ist überzeitlich und zugleich konkret. Jeder, der sich von seinem Gewissen leiten lässt, kann sie auf sich selbst anwenden. Menschen jeden Alters, jeder Bildung, jedes Standes und jedes Berufes können dies tun. Sie wendet sich an Jugendliche und reife Erwachsene ebenso wie an Menschen, die vom Leben gezeichnet sind, an alte und kranke Menschen.
In dieser Antwort „offenbart Christus den Menschen sich selbst“ oder besser gesagt, er bestätigt
die Menschlichkeit durch die sittliche Tugend, die für jeden Menschen grundlegend ist. Die Botschaft Christi an die Welt umfasst alles, was menschlich wahr, gut und schön ist. Sie bezieht sich auf alle Bereiche der menschlichen Moral und der menschlichen Kreativität.
10. Die Antwort ist jedoch nicht nur auf diese Dimension beschränkt. Wenn Christus zu den Aposteln und in der Folge zu allen seinen anderen Jüngern von Generation zu Generation sagt: „Ihr werdet meine Zeugen sein“ (vgl. Apg 1,8), weist er auf eine weitere Dimension hin. Es ist die sakramentale Dimension, durch die Christus selbst in einem Menschen handelt, der sich in der Kraft des Geistes der Wahrheit seinem Handeln öffnet.
„Da die Kirche in Christus wie ein Sakrament ist . . der engsten Verbindung mit Gott und der Einheit des ganzen Menschengeschlechts“ (LG, 1.1) ist, wirkt Christus in dieser Kirche bis heute durch die Sakramente unseres Glaubens: von der Taufe bis zum Sakrament der Firmung, von der Eucharistie bis zum Sakrament der Versöhnung (oder der Buße) und der Krankensalbung, durch das Priestertum und die Ehe; immer schafft er die Voraussetzungen dafür, dass der Mensch die Fülle seines Menschseins erfahren kann. Zugleich schafft er die Voraussetzungen für die Erfüllung der apostolischen Sendung: „Ihr werdet meine Zeugen sein.“ Möge diese Sendung in den verschiedenen Momenten des christlichen Lebens, in den verschiedenen Kontexten und Berufungen verwirklicht werden. Möge sie durch den Reichtum und die Vielfalt der Gaben verwirklicht werden: „Ein jeder empfängt von Gott eine Gabe … seine eigene Gabe“ (vgl. LG, 2, 11-12).