Seine Seligkeit Dr. Mar Aprem Mooken
Dieser Vortrag wurde ursprünglich bei der ersten nicht-offiziellen Konsultation über den Dialog innerhalb der syrischen Tradition gehalten, die vom 24. bis 29. Juni 1994 in Wien unter der Schirmherrschaft der Stiftung Pro Oriente stattfand. Er wurde später im Tagungsband der Konsultation veröffentlicht und im Auftrag der Stiftung Pro Oriente von Alfred Stirnemann und Gerhard Wilflinger herausgegeben.
Seine Seligkeit Mar Aprem ist der Metropolit von Malabar und Indien. Der Metropolit hat einen Master of Theology vom United Theological College (Serampore, 1966) und einen Master of Sacred Theology vom Union Theological Seminary (New York, 1967). Später absolvierte er ein postgraduales Theologiestudium, das er mit einem Doktorat der Theologie an der Universität Serampore (1976) abschloss. Im Jahr 2002 schloss er sein Studium ab und wurde von der Mahatma Gandhi Universität zum Doktor der Philosophie in Syrisch zugelassen. Seine Seligkeit war auch Student am St. Boniface College (Warminster, England), St. Augustine’s College (Canterbury, England) und am Ökumenischen Institut (Bossey, Schweiz). Seine Seligkeit hat fast 70 Bücher und zahlreiche Monographien veröffentlicht, die sich hauptsächlich mit Kirchengeschichte, Theologie, Biographien und Reiseberichten in Englisch und Malayalam befassen. Seit seiner Weihe zum Metropoliten in Bagdad im Jahr 1968 hat sich Seine Seligkeit intensiv in der ökumenischen Bewegung in Indien und im Ausland engagiert. Dazu gehören ökumenische Dialoge über die Stiftung Pro Oriente (Wien, Österreich) und andere bilaterale theologische Konsultationen. Zuvor war er Ko-Vorsitzender des Gemeinsamen Ausschusses für den theologischen Dialog zwischen der katholischen Kirche und der Assyrischen Kirche des Ostens. Kürzlich wurde eine zweite Auflage der Dissertation Seiner Seligkeit mit dem Titel The Assyrian Church of the East in the Twentieth Century (Kottayam: SEERI, 2003) veröffentlicht.
Die Frage, ob die Theologie der Kirche des Ostens (bekannt als Assyrische Kirche, Ostsyrische Kirche oder Nestorianische Kirche) nestorianisch ist, wurde im gegenwärtigen Jahrhundert von einigen einzelnen Gelehrten diskutiert. Ein Problem bei der Suche nach einer geeigneten Antwort auf diese Frage ist das unterschiedliche Verständnis des Wortes Nestorianer.
Die Kirchen, die das Konzil von Ephesus von 431 n. Chr. unter dem Vorsitz von Kyrill von Alexandrien anerkennen, betrachten den Nestorianismus als eine Häresie, weil sie dachten, dass Nestorius zwei Persönlichkeiten in Jesus Christus lehrte und Jesus als Mensch geboren wurde, dem die Göttlichkeit später bei der Taufe oder so hinzugefügt wurde. Die Wahrheit ist jedoch, dass Nestorius keine derartige Ketzerei lehrte. Er glaubte wie alle Bischöfe seiner Zeit, dass Christus Gott und Mensch war.
Wie genau diese Vereinigung zweier Naturen, der Göttlichkeit und der Menschlichkeit in Christus, in einer Person in Christus vereint war, das war die Aufgabe des Konzils von Chalcedon zwanzig Jahre nach dem Konzil von Ephesus von 431 n. Chr.
Die Kirche des Ostens erkennt das Konzil von Ephesus unter dem Vorsitz von Kyrill von Alexandria nicht an. Die Geschichte der beiden rivalisierenden Konzile, die im Juni 431 n. Chr. in Ephesus abgehalten wurden, ist sehr kompliziert und unglücklich.
Die Anathematismen und Gegenanathematismen wurden von dem vorliegenden Autor in seiner M.Th. Thesis, die er 1966 dem Senat von Serampore vorgelegt hat, erörtert (1978 von Mar Narsai press, Trichur, Kerala, Indien, veröffentlicht).
Eine kurze Bewertung des Konzils von Ephesus von 431 n. Chr. würde uns zu der Schlussfolgerung bringen, dass das Konzil von Ephesus von 431 n. Chr. auch von der persönlichen Feindschaft Kyrills gegen Nestorius geleitet wurde, und nicht von der christologischen Frage, die nach der „offiziellen Version“ offensichtlich der Grund war. Außerdem führte die Hilfe des Papstes von Rom, die Kyrill gewährt wurde, zum endgültigen Sieg.
Es scheint, dass, solange man nicht in der Lage ist, die Dokumente vorzulegen, die
1) die fehlende Befugnis von Kyrill von Alexandrien, das Konzil trotz der Proteste des kaiserlichen Kommissars einzuberufen, entlasten,
2) das Fehlen der richtigen Absicht bei Kyrill von Alexandrien, der den Vorsitz führte,
3) die Unregelmäßigkeit des Konzilsverfahrens, wenn der Ankläger selbst der Richter war,
4) die Abwesenheit der Patriarchen oder bevollmächtigten Vertreter von Konstantinopel und Antiochia,
5) die Unvollständigkeit des Konzils, da die vorgesehene gemeinsame Sitzung des Konzils auch nach der Vereinigung von 433 n. Chr. nicht stattfinden konnte,
6) der Mangel an Form in der Art der Durchführung des Konzils und,
7) die mangelnde Integrität der zitierten Aussagen des Nestorius,
die Gültigkeit der Synode von Ephesus von 431 n. Chr. als ökumenisches Konzil der Universalkirche und ihre anschließende Anerkennung durch die Kirche des Ostens bleibt zweifelhaft.
Die Gründe für die Verweigerung der Anerkennung dieses Konzils durch die Kirche des Ostens sind vielfältig. Die Kirche des Ostens war zu diesem Konzil weder eingeladen noch anwesend. Das Konzil von Kyrill wurde gemäß dem Befehl des kaiserlichen Kommissars im Juni 431 n. Chr. und den wiederholten Befehlen des Kaisers bis zur „politischen“ Einigung für null und nichtig erklärt, und eine solche Einigung betraf die persische Kirche nicht, da sie außerhalb der Jurisdiktion von Theodosius II. lag. Darüber hinaus hat das Konzil von Kyrill kein einziges Problem gelöst, sondern im Gegenteil noch mehr Probleme geschaffen, wie die eutychische Häresie zeigt, die eine Weiterentwicklung des Mia-Physis-Gedankens von Kyrill von Alexandria war. Abgesehen von der gefährlichen Verwendung des zweideutigen Titels Theotokos war die Christologie der Kirche des Ostens der des Konzils von Chalkedon zwei Jahrzehnte später sehr ähnlich.
Diese Faktoren erfordern eine Änderung der Haltung der anderen Kirchen in Bezug auf die Anerkennung des Konzils von Ephesus von 431. Einzelne haben Erklärungen abgegeben, in denen sie mit dem Standpunkt der Kirche des Ostens sympathisieren und ihn unterstützen. Adolf Harnack und viele andere haben bestritten, dass es angemessen ist, das Konzil von Ephesus als ökumenisches Konzil zu bezeichnen.
Der französische römisch-katholische Theologe Pére J. Mahe, der die Schriften Theodorets neu untersucht hat, kam zu dem Schluss, dass die beiden Christologien von Antiochia und Alexandria trotz bemerkenswerter Unterschiede gleichermaßen vollkommen orthodox waren. Wenn Theodoret, der gegen die zwölf Anathematismen des Kyrill gegen Nestorius schrieb, auf dem Konzil von Chalkedon als rechtgläubig angesehen wurde, so wäre Nestorius auch als rechtgläubig angesehen worden, wenn er anwesend gewesen wäre. Nicht Einzelmeinungen sind gefragt, sondern offizielle Erklärungen der Kirchen.
Die Notwendigkeit einer „nestorianischen Christologie“ heute
Die Relevanz des Nestorianismus für heute ist die Würdigung der Menschlichkeit unseres Herrn. Eine solche Betonung war zur Zeit des Nestorius notwendig, als der Einfluss der Appollinarier zunahm. Sie ist auch heute noch relevant. G.L. Prestige sagt:
„Die Erlösung erfordert eine menschliche Antwort und eine menschliche Würdigung; Gott selbst hat ein vollkommenes menschliches Mittel zur Verfügung gestellt, um die Antwort zu leiten, und ein vollkommenes menschliches Instrument, um die Mittel zur Aneignung zu vermitteln.“
Donald Baille argumentiert, dass die menschliche Natur Jesu Christi unvollständig ist, wenn ihr eine menschliche Person fehlt (ein menschliches Zentrum, Subjekt und Prinzip der Identität). Cyril C. Richardson stellt in seinem Artikel „A Preface to Christology“ fest, dass nur Nestorianer die Frage beantworten können: „Worin liegt die Realität der Versuchung Jesu? Worin besteht seine menschliche Freiheit?“ Die Christologie der Kirche des Ostens ist aufgrund ihrer Lehre von der vollkommenen menschlichen Natur für die heutige Zeit relevant. Der nestorianische Christus ist einer, der den Lebensbedingungen des ersten Jahrhunderts unterworfen war, der versucht wurde, triumphierte und gehorsam war und so ein vollkommenes Beispiel für die Menschheit aller Nationen für alle Zeiten war.
Die Notwendigkeit einer „nestorianischen“ Christologie wird unvermeidlich, wenn wir an die höchste Stellung denken, die der Jungfrau Maria in der römisch-katholischen Kirche zugeschrieben wird. Die von Nestorius geäußerte Furcht vor dem Gebrauch des Theotokos sollte nicht ignoriert werden. Es ist einer der positiven Beiträge von Nestorius, die potentielle Gefahr dieses Titels aufgezeigt zu haben.
Soweit unsere Geschichtsaufzeichnungen zurückreichen, gab es vor 428 n. Chr. niemanden, der sich gegen diesen Titel aussprach, obwohl er von bestimmten Personen verwendet wurde. Vielleicht wäre er zum Standardausdruck aller Christen geworden, wenn Nestorius nicht einen solchen Kreuzzug gegen diesen Titel geführt hätte. Bis zur Reformation im 16. Jahrhundert war die Kirche des Ostens die einzige Kirche, die die Bedenken von Nestorius gegen die Verwendung von Theotokos teilte. Seit der Reformation teilen jedoch viele Kirchen diese Haltung, und so wird die Position, die die Kirche des Ostens als einzige durch die Jahrhunderte hindurch eingenommen hat, gerechtfertigt.
In diesen Tagen, in denen Verkündigungen wie die „Unbefleckte Empfängnis Mariens“, die Aufnahme Mariens in den Himmel und die Proklamation Mariens als Königin des Himmels gemacht werden, haben die Christen begonnen, ihre Augen für die Gefahren der Überbetonung der Bedeutung Mariens zu öffnen. Der Widerstand gegen eine übertriebene Mariologie, der auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil zum Ausdruck kam, und der Widerstand vieler Bischöfe auf dem Konzil gegen ein eigenes Schema für Maria zeigen, dass selbst in der römischen Kirche zumindest einige beginnen, die Gefahren des Theotokos-Titels zu erkennen. Daher verdient die von Nestorius erläuterte und von der Kirche des Ostens konsequent vertretene Position die Wertschätzung der Christen.
Nun haben viele Protestanten wieder erkannt, dass die von Nestorius geäußerten Befürchtungen gegen den Gebrauch des Theotokos-Titels echt waren. Dies rechtfertigt den Standpunkt, dass die „nestorianische“ Christologie für heute relevant ist. Das „Nestorius-Bild“ hat sich in den letzten Jahren erheblich verändert. Bethune Baker bewies, dass Nestorius kein Nestorianer war! Wigram konnte die christologische Formel der Kirche des Ostens als frei von jedem Häresievorwurf ansehen.
F. Loofs, der den „Vorgängen von Ephesus“ von 431 keine große Bedeutung beimaß, zeigte erhebliche Sympathie für Nestorius und seine Christologie. Gegen den Vorwurf des Dualismus im Nestorianismus argumentierte er, dass Nestorius die Einheit der Person Christi betonte.
A.R. Vine, der es für unmöglich hielt, die Bedeutung der Christologie des Basar von Herakleides ohne ein „metaphysisches und christologisches System“ zu verstehen, bemühte sich, ein System zu formulieren, indem er „rückwärts und vorwärts arbeitete“, und behauptete, es sei ihm gelungen, „eine in sich konsistente Metaphysik und Christologie zu entwickeln“. Er kam zu dem Schluss: „Es gibt Elemente im Denken des Nestorius, die eine hilfreiche Annäherung an das christologische Problem bieten.“ Gegenwärtig vertreten viele den Standpunkt, den Mosheim schon lange vor der „Entdeckung“ des Basars eingenommen hat, dass der „Nestorianismus“ eher ein Irrtum in Worten als in Gedanken ist.
Der vorliegende Autor ist noch einen Schritt weiter gegangen. Die Christologie der Kirche des Ostens, wie auch die des Nestorius selbst, ist nicht weit von der chalkedonischen Formel entfernt. Auch wenn die Worte unterschiedlich sind, ist die Lehre sehr ähnlich. Die Christologie von Chalkedon ist in ihrer Betonung antiochenisch. Mit anderen Worten, die chalkedonische Formel war der Triumph der nestorianischen Christologie.
Im Jahr 1907 unternahm William Edward Collins, Bischof von Gibraltar, den ersten anglikanischen Bischofsbesuch in der assyrischen Kirche, um den Patriarchen Mar Benyamin Shimun zu treffen und die Bedingungen für eine Interkommunion zu erörtern. Während des interessanten Gesprächs erläuterte Bischof Collins die anglikanische Position in Bezug auf die lehrmäßigen Anforderungen, wenn eine solche Interkommunion möglich und häufig sein sollte. Für Assyrer, die in einem Gebiet leben, in dem es keine Kirche ihrer Konfession gibt, dürfe es keine Schwierigkeiten geben. Bischof Collins schreibt:
„Nicht, dass wir von ihnen verlangen sollten, ihre Väter zu verleugnen, nicht, dass wir von ihnen verlangen sollten, ihre Lehrbücher zu überarbeiten oder ein neues Glaubensbekenntnis zu verfassen, sondern einfach, dass wir sagen sollten: ‚Dies ist der Glaube, wie wir ihn halten. Ist es das, was ihr glaubt?‘
Drei Jahre später schrieb der Erzbischof von Canterbury, Dr. Davidson, im Anschluss an eine Entschließung der Lambeth-Konferenz von 1908 an den Patriarchen der Kirche des Ostens, um die Zweifel an der Christologie der Kirche des Ostens zu klären. Nach Rücksprache mit seinen Bischöfen antwortete der Patriarch am 13. Juni 1911 und akzeptierte das ihm vorgelegte Glaubensbekenntnis (das Quicunque vult) als Ausdruck des Glaubens der Kirche des Ostens. Die Erklärung wurde von W.A. Wigram, dem Leiter der Assyrischen Mission des Erzbischofs, übermittelt, der in einem Begleitschreiben an den Erzbischof bemerkte:
„Ich wage zu hoffen, dass der Brief von Mar Shimun an Ihre Gnaden ausreichen wird, um diese Kirche von der Anklage der Häresie zu befreien, die ihr so lange vorgeworfen wurde.“
Sein Wunsch ging in Erfüllung, denn die von der Lambeth-Konferenz eingesetzte Kommission war mit der Erklärung für die Verwendung des Begriffs Christokos völlig zufrieden. Wegen des Kriegsausbruchs 1914 konnte der Versuch der Interkommunion nicht sofort Früchte tragen, aber die folgende Lambeth-Konferenz erhielt den Bericht des Ausschusses. In dem Bericht heißt es:
„… Das Losungswort Theotokos fehlt in ihren Gottesdienstbüchern und wird an einer Stelle abgelehnt; andererseits findet sich sein Äquivalent in anderen Worten mehrfach, und es treten starke Fälle der als communicatio idiomatum bekannten Sprache auf.“
Auch das Problem der zwei Qnome schien für diesen Ausschuss kein Hindernis zu sein. In dem Bericht heißt es:
Eine Formulierung, die einige Verwirrung gestiftet hat, ist die, die behauptet, dass es in Christus ein parsopa (prosopon), zwei qnome und zwei Naturen gibt. Das Wort qnoma ist gleichbedeutend mit „Hypostase“, und wenn es im späteren Sinn dieses Wortes verwendet würde, d.h. im Sinne von „Person“, würde es einen echten Nestorianismus bedeuten; aber die Forschung hat deutlich gemacht, dass es im früheren Sinn von „Hypostase“ verwendet wird, nämlich im Sinne von „Substanz“, und das macht den Satz, wenn auch redundant, so doch zumindest vollkommen orthodox.
Dieser Bericht empfahl nachdrücklich, dass, wenn die „gegenwärtigen“ Autoritäten der Kirche des Ostens an ihrer Erklärung vom 13. Juni 1911 festhielten, eine gelegentliche Interkommunion eingerichtet werden sollte. Es ist bedauerlich, im Bericht der folgenden Lambeth-Konferenz, ein Jahrzehnt später, zu lesen, dass „es aufgrund politischer und anderer Bedingungen nicht möglich war, die 1920 empfohlene verbindliche Erklärung zu erhalten“
Während der Bericht der Lambeth-Konferenz von 1948 die Hoffnung ausdrückte, dass die Beziehungen zwischen diesen beiden Kirchen gestärkt werden könnten, erwähnt der Bericht von 1958 nur die politischen und materiellen Bestrebungen der Assyrischen Kirche. Dies bedeutet nicht, dass die Assyrische Kirche mit der in der Erklärung von 1911 dargelegten Lehrposition nicht einverstanden ist. Es bedeutet auch nicht, dass die anglikanische Kirche eine „zweite Meinung“ hatte. Der Rat für auswärtige Beziehungen der Kirche von England in Lambeth stimmt mit dieser Ansicht überein.
Ein Wort über die Stellung des Konzils von Chalcedon in der Kirche des Ostens ist notwendig. Monseigneur Chabot gebührt das Verdienst der Information, dass das Synodicon Orientale das Konzil von Chalcedon und den „Tome of Leo“ als offiziell von der Kirche des Ostens anerkannt enthält. Obwohl er die Texte dieser Dokumente in der Ausgabe nicht abdruckte, überraschte seine Ankündigung, dass diese Dokumente von der Kirche des Ostens anerkannt seien, die Gelehrtenwelt. Wigram, der sich die Mühe machte, diese Frage zu untersuchen, konnte in Mosul das Manuskript des Synodicon Orientale finden und sah darin zufällig die Formel von Chalcedon. Die Kirche, die die Formel von Chalkedon anerkennt, verdient die Anerkennung der westlichen Kirchen. Die Kirche von England hat einen richtigen Schritt in die richtige Richtung getan.
Die Aussichten dieser Ziele
„Wenn die zerbrochene Einheit der katholischen Kirche jemals wieder zusammengefügt werden soll“, schrieb Wigram, „dann muss dies durch die volle Anerkennung dieser nationalen Unterschiede geschehen, die ein nationales Erbe sind, das von den Nationen, die es innehaben, so sehr geschätzt wird, dass sie lieber in die Trennung gingen, als es aufzugeben.“
Was die assyrische Kirche des Ostens betrifft, so wird sie ihren Helden niemals aufgeben. Die protestantische Kirche, die den Titel „Theotokos“ nicht anerkennt, obwohl er im Konzil von Ephesus 431 verwendet wurde, sollte daher offiziell sagen, ob sie die Billigung der Verurteilung des Nestorius durch Kyrill und seine Anhänger als notwendigen Test der Orthodoxie ansieht.
Die anglikanischen Gelehrten äußerten ihre Bereitschaft, die Kirche des Ostens offiziell anzuerkennen, ohne darauf zu bestehen u mit der Hoffnung, dass „die Veränderung nicht gefühlt werden würde, da das Volk die ganze Zeit damit beschäftigt ist, eine Hymne zu singen.“ Unabhängig davon, ob die Änderung spürbar sein wird oder nicht, wird die Kirche des Ostens niemals einer „Änderung“ in dieser Angelegenheit zustimmen. Eine Änderung der Haltung anderer Kirchen in Bezug auf ihre Anerkennung des Konzils von 431 n. Chr. wird den Weg für die Wiedervereinigung dieser einst weitreichenden Kirche ebnen, die das erste große Schisma der Christenheit darstellt.
Die Aussichten einer „nestorianischen“ Christologie sind heute viel besser als je zuvor. Die protestantischen Theologen, die begonnen haben, die Realität des Leidens Christi als Beispiel seiner vollkommenen Menschlichkeit zu betonen, können dabei eine Rolle spielen. Der vorliegende Autor ist weiter gegangen als die bisherigen Nestorianismus-Studenten, indem er ohne zu zögern vorschlägt, dass der Basar der Herakliden die meisten der gegen Nestorius erhobenen Vorwürfe beantwortet.
Selbst in orthodoxen Kreisen zeigt man Sympathie für Nestorius. M.V. Anastos, ein griechisch-orthodoxer Theologe, hat gezeigt, dass die Christologie des Nestorius sich nicht sehr von der des Kyrill unterscheidet. Er argumentiert:
„… Die Christologie des Nestorius, wenn sie orthodox ist, sollte, ungeachtet der wütenden Leugnungen auf beiden Seiten, mit der des Kyrill versöhnbar sein. Die Ergebnisse der Arrhus-Konsultation vom August 1964 sind in gewisser Weise entmutigend, denn wenn der Osten einseitig einen christologischen Kompromiss erklärt, wird er möglicherweise seinen eigenen Weg gehen müssen, und die „Kirche des Ostens“ könnte in christologischer Hinsicht mehr Affinität zum Westen als zum Osten finden. Wenn sich die „östliche Ökumene“ auf Kyrill von Alexandrien und das Konzil von Ephesus stützt, wird sich die „westliche Ökumene“ auf den Folianten des Leo und das Konzil von Chalcedon stützen.
Da die nicht-chalcedonischen Kirchen auf der Wiedervereinigung mit den orthodoxen Kirchen bestehen, ohne das Konzil von Chalcedon von 451 n. Chr. anzuerkennen, hat die Kirche des Ostens einen legitimen Anspruch darauf, auf der Wiedervereinigung zu bestehen, ohne das Konzil von Ephesus von 431 n. Chr. anzuerkennen, dem Kyrill vorstand.
Selbst Kyrill behandelte die Entscheidung des Konzils von 431 mit so wenig Respekt, dass er innerhalb von zwei Jahren diese Entscheidung völlig beiseite fegte und eigenmächtig einen Kompromiss mit seinen Rivalen schloss. Es ist möglich, dass die Kirchen dem Beispiel Kyrills folgen und die Bedeutung, die sie diesem als dem dritten ökumenischen Konzil beigemessen haben, überdenken – ein Gedanke, der Kyrill vielleicht nie in den Sinn gekommen ist.
Ein Schlusswort
Der vorliegende Autor hatte für seine M.Th. Thesis eine unparteiische Studie über das Konzil von Ephesus zu sein. Unparteilichkeit besteht aber nicht in der Verweigerung jeglicher Meinungsbildung oder im vergeblichen Verschweigen der Gefahren des Gedankens des Betreffenden, sondern darin, sie wissenschaftlich und aufrichtig zu behandeln und zu versuchen, den Gedanken in dem geschichtlichen Hintergrund, in dem er entstanden ist, objektiv zu entdecken.
Das also hofft der vorliegende Verfasser in dieser Konsultation zu erreichen. Die Menschen haben über alle denkbaren Formen der Vorstellung von der Vereinigung der göttlichen und menschlichen Natur Christi nachgedacht. Wie genau hat diese Vereinigung stattgefunden? Darüber kann man nur Vermutungen anstellen. Bis zu einem gewissen Grad entzieht sie sich der menschlichen Spekulation.
Es gab eine Zeit, in der diese Begriffe nur „im Entstehen“ waren. Ein solcher Anfang war zwar unglücklich, aber für ein angemessenes Verständnis notwendig. Der „Nestorianismus“ war notwendig, um jede Vorstellung von der Vergöttlichung der menschlichen Natur als einer Entität zu verhindern und dadurch den historischen Christus aus den Augen zu verlieren. Wie Bethune Baker uns warnt, hätten die Lehren, gegen die Nestorius protestierte, „aus dem Erlöser der Menschen eine Person gemacht, die nicht wirklich menschlich ist, und die Erlösung zu einem magischen, augenblicklichen, statt zu einem ethischen, allmählichen Prozess.“
Die „Wiederentdeckung“ des Bazars war eine „Fügung Gottes, in einem Zeitalter, in dem die Lehre von der Menschwerdung von Gegnern und Verteidigern gleichermaßen Gefahren ausgesetzt ist, die mindestens ebenso zersetzend sind wie jene, gegen die er ungehört aufschrie.“ Das moderne Denken kann am besten von dieser Kontroverse profitieren, indem es eine Synthese der scheinbar gegensätzlichen, aber in Wirklichkeit komplementären Ansichten versucht.
Die Christologie der Kirche des Ostens, d.h. eine Person, zwei qnome und zwei kyane, wenn sie als eine Person, zwei konkrete Naturen und zwei abstrakte Naturen übersetzt wird, ist vollkommen orthodox. A.R. Vine hat dafür plädiert, Nestorius im Hinblick auf die technischen Begriffe den Vorzug des Zweifels zu geben. Wenn wir versuchen, genau zu verstehen, wie Gottheit und Menschheit in der einen Person Jesus Christus vereint sind, kommen wir unweigerlich zu dem Schluß, daß das Problem der Christologie unlösbar ist.
Schlußfolgerung
Die syrischen Manuskripte und gedruckten Bücher, die in dieser Kirche gefunden wurden, lehren die Christologie von einer Person, zwei qnome und zwei Naturen. Nach der Untersuchung dieser christologischen Formel wird in dieser Arbeit die zuvor von Professor J.F. Bethune Baker aufgestellte These bestätigt, dass Nestorius kein „Nestorianer“ war.
Beim Verständnis des qnoma lehnt dieser Autor die von einigen Gelehrten gegebene Übersetzung als Person ab und vertritt die alternative Ansicht, dass es als „die individualisierte Natur“ oder konkrete Natur verstanden werden sollte, wenn das Wort kyana (Natur) als „abstrakte Natur“ verstanden wird. Qnoma wird in dieser Arbeit auch mit Hypostase übersetzt. Dies geschieht, weil mehrere andere Autoren dies ebenfalls getan haben; zum Beispiel übersetzen Luise Abramowski und Alan Goodman in ihrem nützlichen Werk „A Nestorian Collection of Christological Texts“ das Wort als Hypostase. Aber hypostasis gibt nicht die wahre Bedeutung von qnoma wieder, wie sie von den nestorianischen Vätern verwendet wird. Der vorliegende Autor ist der Meinung, dass ein besseres Wort geprägt werden könnte, um die wahre Bedeutung zu vermitteln, die die Mitglieder dieser Kirche diesem umstrittenen, aber entscheidenden Begriff qnoma zuschrieben.
Dieser Autor behauptet nicht, dass diese Christologie, selbst wenn sie richtig verstanden wird, vollständig mit der christologischen Formel des Konzils von Chalkedon AD 451 übereinstimmt, obwohl die nestorianische Christologie mehrere Punkte der Übereinstimmung mit dem Tome von Leo aufweist, wie Nestorius selbst behauptet hat, gegenüber seinem Gegner Kyrill von Alexandria, den Beobachtungen von V.C. Samuel, die in der Dissertation des Verfassers zitiert werden, geben uns eine neue Richtung, um die Punkte der Übereinstimmung zwischen der Christologie des Kyrill und der Christologie des Nestorius weiter zu erforschen.
Obwohl diese Kirche Nestorius als Heiligen betrachtet, ist dies keine von Nestorius gegründete Kirche. Nestorius kannte kein Syrisch und die ostsyrische Kirche des persischen Reiches kannte kein Griechisch. Es gab keinen Kontakt zwischen den ostsyrischen Kirchen Persiens und dem „Ketzer“ und seinen Anhängern im Jahr 431 n. Chr. Erst nach dem Tod des Nestorius, als die ostsyrische Kirche weder an den christologischen Auseinandersetzungen zwischen Nestorius und Kyrill teilgenommen hatte, noch zu Lebzeiten der Meister von dieser unglücklichen Kontroverse Kenntnis hatte, wurde sie zu Unrecht als die von Nestorius gegründete Kirche bezeichnet.
Die Trennung der ostsyrischen Kirche von der übrigen Christenheit und insbesondere von der Jurisdiktion Antiochias hatte bereits vor dem Ausbruch der christologischen Kontroverse im Jahre 428 n. Chr. stattgefunden. Ein Kanon der Synode von Dadisho‘ im Jahr 424 n. Chr. verbot den Bischöfen dieser Kirche jeglichen kirchlichen Jurisdiktionskontakt mit dem Westen. Schon diese Tatsache lässt den Schluss zu, dass die Abspaltung der ostsyrischen Kirche durch politische, kulturelle, sprachliche oder persönliche Erwägungen motiviert war und nicht durch theologische Gründe, denn solche gab es 424 n. Chr. nicht.
Die wichtigen paulinischen Ideen der Selbstentäußerung, der Gottesebenbildlichkeit, der Knechtsgestalt, des historischen Jesus usw. wurden ebenfalls von Nestorius begründet. Auf dieser biblischen Grundlage formulierte Nestorius seine Theorie der prosopischen Union.
Die christologische Formel dieser Kirche ist die der prosopischen Union, die die Formel der hypostatischen Union ablehnt, die sowohl von den Katholiken als auch von den orthodoxen Ostkirchen (griechisch, russisch usw.) akzeptiert wird. Diese prosopische Union ist eine dreistufige Christologie, bei der die Union nicht auf der ersten Ebene der Naturen und auch nicht auf der zweiten Ebene der Hypostasen, sondern auf der dritten Ebene des Prosopons stattfindet. Für die Mitglieder dieser Kirche ist die Idee des vollkommenen Gottes und des vollkommenen Menschen nur dann verständlich, wenn Christus beide Naturen und Qnome sowohl Gottes als auch des Menschen hat und die Vereinigung nur auf der Ebene des Prosopons stattgefunden hat.
Was die Mariologie betrifft, so lehnt sie es ab, Maria im Gegensatz zur orthodoxen Kirche „Theotokos“ zu nennen. Dieser Autor ist jedoch der Ansicht, dass trotz der Weigerung, den Titel Theotokos für die Heilige Jungfrau Maria zu verwenden, die „nestorianischen“ Kirchen in der ganzen Welt im Allgemeinen mit den östlich-orthodoxen und den orientalisch-orthodoxen (nicht-chalcedonischen) Kirchen darin übereinstimmen, der Heiligen Jungfrau Maria Respekt und Verehrung zu erweisen. Ein Nestorianer ist ein Orthodoxer ohne Theotokos.
Diese Kirche übertreibt weder die Maria gebührende Ehrfurcht, wie es die römischen Katholiken zu tun scheinen, noch unterschätzt sie die der heiligen Jungfrau Maria gebührende Ehre, wie es einige der protestantischen Kirchen zugegebenermaßen getan haben. Die Gebete dieser Kirche über die Jungfrau Maria würden zu der unvermeidlichen Schlussfolgerung führen, dass diese Kirche versucht, der seligen Jungfrau Maria einen angemessenen Platz einzuräumen, indem sie Übertreibungen vermeidet und gleichzeitig versucht, die Kirche vor der Gefahr zu bewahren, die Mutter unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus zu ignorieren. In diesem Zusammenhang muss weiter festgestellt werden, dass niemand in dieser Kirche jemals die Jungfrauengeburt in Frage gestellt hat, wie es einige moderne Theologen in verschiedenen Kirchen heute tun. Sie ist immer jungfräulich, vor, in und nach der Geburt Jesu Christi.
Die besondere Betonung der nestorianischen Christologie auf die Menschlichkeit unseres Herrn ist die Aussage, dass es in Jesus Christus zwei verschiedene Qnome gibt, göttlich und menschlich. Diese Betonung der Menschlichkeit des Erlösers der Menschheit rettete die Kirche im fünften Jahrhundert vor der Häresie der Anhänger des Apollinarius, die sich noch in der Hauptstadt Konstantinopel befanden, wo Nestorius in der Zeit von 428-31 n. Chr. als Kirchenoberhaupt wirkte. Diese Betonung der Menschlichkeit ist heute in der zeitgenössischen theologischen Debatte in der ganzen Welt allgemein anerkannt. Die ostsyrische Kirche wird daher, so hofft der Verfasser, einen eindeutigen Beitrag zur Entwicklung einer christlichen Theologie leisten können, indem sie die Initiativen nutzt, die sich aus einigen neu entstehenden Dynamiken im religiösen und kulturellen Kontext der heutigen Welt ergeben.
Durch die Leugnung des Titels Imme d’Alaha (Mutter Gottes) hat die assyrische Kirche niemals die Göttlichkeit Jesu Christi geleugnet. Sie glaubten wie alle Väter des Konzils von Nizäa 325 n. Chr. und des Konzils von Konstantinopel 381 n. Chr., dass die Ausdrücke, die in diesen Konzilen und im Nizänischen Glaubensbekenntnis verwendet wurden, gut genug sind, um die Göttlichkeit Jesu Christi zu garantieren.
Imme d’Msheha (Mutter des Messias) ist der richtige Ausdruck, da alle Christen glauben, dass der Messias vollkommener Gott und vollkommener Mensch ist. Ist die Theologie der Assyrischen Kirche nestorianisch? Die Antwort lautet sowohl Ja als auch Nein. Wenn Nestorius selbst nie Nestorianer war, warum sollte sich dann jemand darum kümmern, ob die Antwort Ja oder Nein lautet? Er ist insofern „nestorianisch“, als die Assyrische Kirche ihn als Heiligen und griechischen Arzt (Malpana Yawnaya) der Kirche betrachtet. Die Antwort ist „Nein“, wenn der Fragesteller meint, Nestorianismus sei die Leugnung der Göttlichkeit oder die völlige Trennung der göttlichen und menschlichen Natur in Christus.
Endnoten
Adolf Harnack nennt das Konzil des Kyrill „diese unbedeutende Versammlung“ im Gegensatz zu dem, was er das „juristische Konzil unter dem Vorsitz des kaiserlichen Kommissars“ nennt. (Harnack a.a.O.; S.187)
Pére J. Mahe in der Revue d’histoire ecclésiastique vol. VII, No. 3, Juli 1906, zitiert nach Bethune Baker, a.a.O.; S. 198
G.L. Prestige; Fathers and heretics, London, S.P.C.K., 1948
Donald Baille; God was in Christ, New York: Charles Scribners‘ Sons, 1948
Cyril C. Richardson; „A Preface to Christology“, Religion in Life, Vol. XXVII No. 4. p. 508
Bethune Baker, Nestorius and His Teachings, Cambridge, University Press, 1908
W.A. Wigram, The Doctrinal Position of the Assyrian or East Syrian Church, London, S.O.C.K. 1908, p. 289
F. Loofs, Nestorius and His Place in the History of Christian Doctrine, Cam bridge 1914, S. 126
A.R. Vine, The Nestorian Churches, London, The Independent Press, 1937, S. 53
Ibid; S. 54
J.L. Mosheim; An Ecclesiastical History, Ancient and Modern, (ed) Murdock James; London; William Tegg & Co., 1876, S. 633
A.J. Mason; Life of William Edward Collins, Bishop of Gibraltar, London: 1912, S. 125
W.A. Wigram, Brief an Dr. Davidson, Erzbischof von Canterbury, vom August 1911. (Aus den Archiven der Lambeth Palace Library, London)
Lambeth-Konferenz von 1920
Lambeth-Konferenzen (1867, 1930); London: S.P.C.K., 1948, S. 132
Ebd.
Lambeth-Konferenz, 1930, London: S.P.C.K., o.D. S. 146
Lambeth Conference, 1948, London: S.P.C.K., 1948, Teil II, S. 71
Lambeth Conference, 1958, London: S.P.C.K., 1958, S. 251
Brief an den Verfasser vom 3. November 1965
Die Kirche des Ostens hat sich offiziell nicht zu dieser Ankündigung geäußert
Wigram informiert uns, dass das Wort „Theotokos“ mit „Mutter Christi“ übersetzt wird, die sowohl Gott als auch Mensch ist; und ein Qnoma wird in zwei Qnome umgewandelt. Der „gesegnete Kyrill“ wird in „verfluchter Kyrill“ geändert und der Satz „um die Torheit des Nestorius zu tadeln“ wird weggelassen! (vgl. Wigram, a.a.O.; S. 296)
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church, London: S.P.C.K., 1908, S. 63-4
Das Gebot ist kein alternatives Gebot in der Litanei, wie Wigram behauptet.
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church, op. cit; S. 25-26
M.V. Anatos; „Nestorius was Orthodox.“ Dumbarton Oaks Paper XIV, Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1962, S. 139. Er kommt zu dem Schluss, dass Nestorius der „Dyophysit par excellence“ war (Ebd. S. 140)
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church; op. cit; S. 35
F.J. Bethune Baker; op. cit; S. 207
Ebd.; S. 196