Buddhistisches Mandala
Ein Mandala (Sanskrit maṇḍala मंडलः „Kreis,“ „Vollendung“) bezieht sich auf ein heiliges geometrisches Gerät, das in der religiösen Praxis des Hinduismus und des tibetischen Buddhismus häufig verwendet wird, Es dient mehreren religiösen Zwecken, u. a. der Errichtung eines heiligen Raums und als Hilfsmittel für Meditation und Tranceeinleitung, zur Fokussierung der Aufmerksamkeit von Aspiranten und Adepten, als Aufenthaltsort eines Buddhas oder Bodhisattvas, als symbolische Karte des Universums und als Weg zur Befreiung. Mandala ist zu einem Oberbegriff für jeden Plan, jedes Diagramm oder geometrische Muster geworden, das den Kosmos metaphysisch oder symbolisch darstellt, ein Mikrokosmos des Universums aus der menschlichen Perspektive. Seine symbolische Natur kann einem helfen, „Zugang zu immer tieferen Ebenen des Unbewussten zu finden, was dem Meditierenden schließlich hilft, ein mystisches Gefühl des Einsseins mit der ultimativen Einheit zu erfahren, aus der der Kosmos in all seinen vielfältigen Formen hervorgeht.“ Der Psychoanalytiker Carl Jung betrachtete das Mandala als „eine Darstellung des unbewussten Selbst“ und glaubte, dass seine Mandalabilder ihn in die Lage versetzten, emotionale Störungen zu erkennen und auf die Ganzheit der Persönlichkeit hinzuarbeiten.
Mandale sind besonders wichtig im tibetischen Zweig des Vajrayana-Buddhismus, wo sie in Kalachakra-Einweihungszeremonien verwendet werden und unter anderem die Unbeständigkeit lehren.
Etymologie
Im Hinduismus
Religiöse Verwendung
Das Sri Yantra.
Der Grundriss eines Hindutempels hat oft die Form eines Mandalas, das das Universum symbolisiert. Der Lotus ist nicht nur heilig, weil er die Dunkelheit des Wassers und des Schlamms, in dem er wurzelt, übersteigt, sondern auch wegen seiner perfekt symmetrischen Blütenblätter, die einem Mandala ähneln.
Einige Hindu-Esoteriker verwenden Yantra, Mantra und andere Gegenstände in ihrem Sadhana, Puja und Yajna.
Yantra oder andere Permutationen und verwandte Phänomene wie Mandala, Rangoli, Kolam, Rangavalli und andere heilige geometrische Traditionen sind in allen dharmischen Traditionen verbreitet.
Ein Yantra kann als eine astronomische Karte oder ein Diagramm betrachtet werden, das die astronomische Position der Planeten zu einem bestimmten Datum und einer bestimmten Zeit darstellt. Es wird in der hinduistischen Mythologie als glücksverheißend angesehen. Diese Yantras werden auf verschiedenen Objekten, z.B. Papier, Edelsteinen, Metallplatten und Legierungen, dargestellt. Es wird geglaubt, dass, wenn wir als Menschen, folgen dem grundlegenden Prinzip der ständig auf die Darstellung zu konzentrieren, es hilft Ihnen bauen Vermögen, wie Planeten oben haben ihre eigentümliche Schwerkraft, die grundlegenden Emotionen und Karma regiert, abgeleitet, um Zufriedenheit zu erreichen. Diese Yantras werden grundsätzlich an einem bestimmten Datum und zu einer bestimmten Zeit hergestellt, abhängig von den vorgeschriebenen Verfahren, die in den Veden festgelegt sind.
Yantra bedeutet in Sanskrit „Webstuhl“, „Instrument“ und „Maschine“. Yantra ist ein anikonischer Temenos oder Tabernakel eines Deva, Asura, Genius Loci oder einer anderen archetypischen Entität. Yantra sind theurgische Geräte, die entelecheia hervorbringen. Yantra werden von Sadhu durch Darshana und Samyama verwirklicht. Es gibt zahlreiche Yantra. Das Shri Yantra wird oft als Beispiel angeführt. Yantra enthalten geometrische Elemente und archetypische Formen und Muster, nämlich Quadrate, Dreiecke, Kreise und florale Muster; sie können aber auch Bija-Mantra und komplexere und detailliertere Symbole enthalten. Bindu ist zentral, Kern und Instrument des Yantra. Yantra fungieren als Offenbarungsleitungen für kosmische Wahrheiten. Yantra, als Instrument und spirituelle Technologie, können als prototypische und esoterische Konzeptabbildungsmaschinen oder konzeptionelle Webstühle betrachtet werden. Bestimmte Yantra verkörpern die energetischen Signaturen von z.B. dem Universum, dem Bewusstsein und Ishta-Devata. Einige Hindu-Esoteriker verwenden Yantra, Mantra und andere Elemente der saṃdhyā-bhāṣā (Bucknell, et al.; 1986: ix) in ihrem Sadhana, Puja und Yajna. Obwohl in der Kunst oft zweidimensional dargestellt, werden Yantra von den Praktizierenden als mehrdimensionale heilige Architektur konzipiert und begriffen und sind in dieser Eigenschaft identisch mit ihrem Korrelat, dem Mandala. Meditation und Tranceinduktion mit Yantra werden in den verschiedenen Überlieferungslinien als Instrumente eingesetzt, die die Anhäufung und Manifestation von Siddhi verstärken.
Madhu Khanna stellt in seiner Verbindung von Mantra, Yantra, Ishta-devata und Gedankenformen fest:
Mantras, die in Yantras eingeschriebenen Sanskrit-Silben, sind im Wesentlichen ‚Gedankenformen‘, die Gottheiten oder kosmische Kräfte repräsentieren, die ihren Einfluss durch Klangschwingungen ausüben.
Politische Verwendung
Mandala bedeutet „Kreis der Könige“. Das Mandala ist ein Modell für die Beschreibung der Muster diffuser politischer Macht in der frühen südostasiatischen Geschichte. Das Konzept eines Mandalas wirkt unserer natürlichen Tendenz entgegen, die einheitliche politische Macht der späteren Geschichte, die Macht großer Königreiche und Nationalstaaten, in der früheren Geschichte zu suchen, in der die lokale Macht wichtiger ist. In den Worten von O. W. Wolters, der die Idee 1982 entwickelte:
„Die Landkarte des früheren Südostasiens, die sich aus den prähistorischen Netzwerken kleiner Siedlungen entwickelte und sich in historischen Aufzeichnungen zeigt, war ein Flickenteppich von sich oft überschneidenden Mandalas“
In gewisser Weise ähnelt sie dem europäischen Feudalsystem, in dem die Staaten durch Oberherrn-Tribut-Beziehungen verbunden waren. Im Vergleich zum Feudalismus gewährte das System den untergeordneten Staaten jedoch eine größere Unabhängigkeit; es betonte eher die persönlichen als die offiziellen oder territorialen Beziehungen, und es war oft nicht ausschließend. Ein bestimmtes Gebiet konnte daher mehreren Mächten unterstellt sein oder auch keiner.
Im Buddhismus
Theravada-Buddhismus
Das Mandala findet sich in der Atanatiya-Sutta im Digha Nikaya, einem Teil des Pali-Kanons. Dieser Text wird häufig rezitiert.
Tibetisches Vajrayana
Tibetische Mönche, die 2002 ein temporäres „Sand-Mandala“ im Rathaus von Kitzbühel in Österreich anfertigen
Details des Sand-Mandala
Ein kyil khor (tibetisch für Mandala) stellt im Vajrayana-Buddhismus gewöhnlich eine Landschaft des Buddha-Landes oder die erleuchtete Vision eines Buddhas dar (die unweigerlich mit der Natur der Erfahrung und den Feinheiten sowohl des erleuchteten als auch des verwirrten Geistes identifiziert werden und diese repräsentieren):“ein Mikrokosmos, der verschiedene göttliche Kräfte repräsentiert, die im Universum wirken.“ Solche Mandalas bestehen aus einem äußeren kreisförmigen Mandala und einem inneren quadratischen (oder manchmal kreisförmigen) Mandala mit einem kunstvoll verzierten Mandalapalast in der Mitte. Jeder Teil des inneren Mandalas kann mit buddhistischen Glyphen und Symbolen sowie mit Bildern der zugehörigen Gottheiten belegt werden, die „verschiedene Stufen im Prozess der Wahrheitsfindung symbolisieren“. Genauer gesagt wird ein buddhistisches Mandala als „heiliger Raum“, als reines Buddha-Reich und auch als Wohnsitz voll verwirklichter Wesen oder Gottheiten angesehen. Während es einerseits als ein Ort betrachtet wird, der von der sich ständig verändernden und unreinen äußeren Welt des Samsara getrennt und geschützt ist, und somit als Buddhafeld oder Ort des Nirvana und des Friedens angesehen wird, besteht nach Ansicht des Vajrayana-Buddhismus der größte Schutz vor Samsara in der Fähigkeit, die samsarische Verwirrung als den „Schatten“ der Reinheit zu sehen (der dann auf sie hinweist). Indem man die reinen Länder visualisiert, lernt man, die Erfahrung selbst als rein und als den Sitz der Erleuchtung zu verstehen. Der Schutz, den wir in dieser Sichtweise brauchen, ist der vor unserem eigenen Geist, ebenso wie der vor äußeren Quellen der Verwirrung. In vielen tantrischen Mandalas wird dieser Aspekt der Trennung und des Schutzes vor der äußeren samsarischen Welt durch „die vier äußeren Kreise: das reinigende Feuer der Weisheit, der Vajra-Kreis, der Kreis mit den acht Gräbern, der Lotus-Kreis“ dargestellt. Das Mandala ist auch „eine Stütze für die meditierende Person“, etwas, das immer wieder bis zur Sättigung kontempliert werden muss, so dass das Bild des Mandalas bis ins kleinste Detail verinnerlicht wird und dann als klares und lebendiges, visualisiertes Bild nach Belieben abgerufen und kontempliert werden kann. Zu jedem Mandala gehört, wie Tucci es nennt, „die dazugehörige Liturgie…, die in Texten enthalten ist, die als Tantras bekannt sind“, und die den Praktizierenden vorschreibt, wie das Mandala gezeichnet, aufgebaut und visualisiert werden sollte, und die Mantras angibt, die während seiner rituellen Verwendung zu rezitieren sind.
Das Foto rechts ist ein gutes Beispiel für ein tibetisches Sandmandala. Dieses Muster wird in mühevoller Arbeit von mehreren Mönchen auf dem Tempelboden erzeugt, die kleine Röhrchen verwenden und einen anderen Metallgegenstand an der eingekerbten Oberfläche des Röhrchens reiben, um einen winzigen Fluss von Körnern zu erzeugen. Die verschiedenen Aspekte des traditionell festgelegten Musters stellen symbolisch die Objekte der Verehrung und Kontemplation der tibetisch-buddhistischen Kosmologie dar.
Um die Unbeständigkeit (eine zentrale Lehre des Buddhismus) zu symbolisieren, wird der Sand nach Tagen oder Wochen der Erstellung des komplizierten Musters zusammengebürstet und gewöhnlich in ein fließendes Gewässer gelegt, um den Segen des Mandalas zu verbreiten.
Die Visualisierung und Konkretisierung des Mandala-Konzepts ist einer der wichtigsten Beiträge des Buddhismus zur Transpersonalen Psychologie. Mandalas werden als heilige Orte betrachtet, die den Betrachter durch ihre bloße Anwesenheit in der Welt an die Immanenz der Heiligkeit im Universum und ihr Potenzial in ihm selbst erinnern. Im Kontext des buddhistischen Pfades besteht der Zweck eines Mandalas darin, dem menschlichen Leiden ein Ende zu setzen, Erleuchtung zu erlangen und eine korrekte Sicht der Realität zu erlangen. Es ist ein Mittel, um die Göttlichkeit zu entdecken, indem man erkennt, dass sie im eigenen Selbst wohnt.
Ein Mandala kann auch das gesamte Universum darstellen, das traditionell mit dem Berg Meru als Axis Mundi in der Mitte, umgeben von den Kontinenten, abgebildet wird. Eine „Mandala-Opfergabe“ im tibetischen Buddhismus ist eine symbolische Darbringung des gesamten Universums. Jedes Detail dieser Mandalas ist in der Tradition verankert und hat spezifische symbolische Bedeutungen, oft auf mehr als einer Ebene.
Das Mandala kann in visueller Form die Kernessenz der Vajrayana-Lehren darstellen.
Im Mandala symbolisiert der äußere Feuerkreis gewöhnlich Weisheit. Der Ring aus 8 Leichenfeldern steht wahrscheinlich für die buddhistische Ermahnung, sich stets des Todes und der Vergänglichkeit bewusst zu sein, von denen Samsara durchdrungen ist: „Solche Orte wurden genutzt, um sich mit der vergänglichen Natur des Lebens auseinanderzusetzen und sie zu erkennen.“ An anderer Stelle wird das so beschrieben: „Innerhalb eines flammenden Regenbogennimbus und umgeben von einem schwarzen Ring aus Dorjes, stellt der große äußere Ring die acht großen Leichenstätten dar, um die gefährliche Natur des menschlichen Lebens zu betonen. „Innerhalb dieser Ringe liegen die Mauern des Mandalapalastes selbst, speziell ein Ort, der von Gottheiten und Buddhas bevölkert wird.
Eine bekannte Art von Mandala in Japan ist das Mandala der „Fünf Buddhas“, archetypische Buddha-Formen, die verschiedene Aspekte der Erleuchtung verkörpern, wobei die Buddhas je nach buddhistischer Schule und sogar dem spezifischen Zweck des Mandalas dargestellt werden. Ein gängiges Mandala dieser Art ist das der Fünf Weisheitsbuddhas (auch bekannt als Fünf Jinas), der Buddhas Vairocana, Aksobhya, Ratnasambhava, Amitabha und Amoghasiddhi. Zusammen mit einem anderen Mandala, das die Fünf Weisheitskönige darstellt, bildet es das Mandala der Zwei Reiche.
Mandala Opfergabe
Während das obige Mandala die reine Umgebung eines Buddhas darstellt, repräsentiert dieses Mandala das Universum. Diese Art von Mandala wird für die Mandala-Opfergaben verwendet, bei denen man das Universum symbolisch den Buddhas oder z.B. dem eigenen Lehrer darbringt. In der Vajrayana-Praxis können 100.000 dieser Mandala-Darbringungen (um Verdienst zu schaffen) Teil der vorbereitenden Praktiken sein, bevor ein Schüler mit den eigentlichen tantrischen Praktiken beginnen kann. Dieses Mandala ist im Allgemeinen nach dem Modell des Universums strukturiert, wie es in einem klassischen buddhistischen Text, dem Abhidharmakosha, gelehrt wird, mit dem Berg Meru im Zentrum, umgeben von den Kontinenten, Ozeanen und Bergen usw.
Shingon-Buddhismus
Der japanische Zweig des Vajrayana-Buddhismus, der Shingon-Buddhismus, verwendet ebenfalls häufig Mandalas in seinen Ritualen, obwohl sich die tatsächlichen Mandalas unterscheiden. Als der Gründer des Shingon, Kukai, von seiner Ausbildung in China zurückkehrte, brachte er zwei Mandalas mit, die zu einem zentralen Bestandteil des Shingon-Rituals wurden: das Mandala des Schoßbereichs und das Mandala des Diamantbereichs.
Diese beiden Mandalas werden bei den Abhiseka-Einweihungsritualen für neue Shingon-Schüler eingesetzt. Ein übliches Merkmal dieses Rituals ist es, dem neuen Eingeweihten die Augen zu verbinden und ihn eine Blume auf eines der Mandalas werfen zu lassen. Wo die Blume landet, hilft bei der Bestimmung, mit welcher Schutzgottheit der Eingeweihte arbeiten soll.
Sandmandalas, wie sie im tibetischen Buddhismus vorkommen, werden im Shingon-Buddhismus nicht praktiziert.
Nichiren-Buddhismus
Das Mandala im Nichiren-Buddhismus wird Moji-Mandala (文字漫荼羅) genannt und ist eine hängende Papierrolle oder Holztafel, deren Inschrift aus chinesischen Schriftzeichen und mittelalterlichen Sanskrit-Schriften besteht, die Elemente der Erleuchtung des Buddha, buddhistische Schutzgottheiten und bestimmte buddhistische Konzepte darstellen. Der so genannte Gohonzon wurde ursprünglich von Nichiren, dem Begründer dieses Zweigs des japanischen Buddhismus, im späten 13. Jahrhundert verfasst. Der Gohonzon ist in einigen Nichiren-Schulen das wichtigste Objekt der Verehrung und in anderen das einzige, das als Verkörperung des höchsten Dharma und der inneren Erleuchtung Nichirens als höchstes Objekt der Verehrung gilt. Die sieben Schriftzeichen Nam Myoho Renge Kyo, die als Name des höchsten Dharma und als Anrufung, die die Gläubigen rezitieren, gelten, stehen in der Mitte aller Gohonzons der Nichiren-Sekte, deren Aussehen ansonsten je nach Schule und anderen Faktoren variieren kann.
Reinland-Buddhismus
Wie Nichiren suchten auch die Reinland-Buddhisten wie Shinran und sein Nachkomme Rennyo nach einer Möglichkeit, Objekte der Verehrung zu schaffen, die jedoch für die unteren Schichten der japanischen Gesellschaft, die sich die traditionelle Form des Mandalas nicht leisten konnten, leicht zugänglich waren. Im Fall des Shin-Buddhismus entwarf Shinran ein Mandala mit einer hängenden Schriftrolle und den Worten des Nembutsu (南無阿彌陀佛), die vertikal geschrieben wurden.
Solche Mandalas werden auch heute noch oft von Buddhisten des Reinen Landes in Hausaltären (Schreinen), Butsudan genannt, verwendet.
Im Christentum
Painton Cowen, der sein Leben dem Studium der Rosetten gewidmet hat, stellt fest, dass mandala-ähnliche Formen im gesamten Christentum verbreitet sind: keltisches Kreuz; Rosenkranz; Heiligenschein; Aureole; Oculi; Dornenkrone; Rosenfenster; Rosenkreuz‘; Dromenon. auf dem Boden der Kathedrale von Chartres. Das Dromenon stellt eine Reise von der äußeren Welt zum inneren heiligen Zentrum dar, wo das Göttliche zu finden ist.
Auch viele der Illuminationen der Hildegard von Bingen können als Mandalas verwendet werden, ebenso wie viele der Bilder des esoterischen Christentums (z.B., christliche Hermetik, christliche Alchemie & Rosenkreuzertum).
Im Islam
Im Islam wird die sakrale Kunst von geometrischen Formen beherrscht, in denen ein Kreissegment, die Mondsichel, zusammen mit einem Stern das Göttliche darstellen. Das gesamte Gebäude der Moschee wird zu einem Mandala, da die innere Kuppel des Daches das Himmelsgewölbe darstellt und die Aufmerksamkeit der Gläubigen auf Allah lenkt.
Medizinräder als Mandala
Medizinräder sind Steinstrukturen, die von den Ureinwohnern Nordamerikas für verschiedene spirituelle und rituelle Zwecke gebaut wurden. Beim Bau von Medizinrädern wurden Steine in einem kreisförmigen Muster ausgelegt, das oft einem auf der Seite liegenden Wagenrad ähnelte. Die Räder konnten groß sein und einen Durchmesser von bis zu 75 Fuß erreichen. Obwohl die Archäologen nicht genau wissen, welchem Zweck die Medizinräder dienten, geht man davon aus, dass sie eine zeremonielle und astronomische Bedeutung hatten. Medizinräder werden auch heute noch in der Spiritualität der amerikanischen Ureinwohner verwendet, doch die meisten Bedeutungen, die sich dahinter verbergen, werden von nicht-indianischen Völkern nicht geteilt. Traumfänger sind auch Mandalas.
Andere Mandalas
Bei den australischen Ureinwohnern ist Bora der Name für eine Initiationszeremonie und für den Ort Bora Ring, an dem die Initiation stattfindet. An einem solchen Ort werden Jungen durch Übergangsriten in Männer verwandelt. Das Wort Bora stammt ursprünglich aus Südost-Australien, wird aber heute in ganz Australien häufig zur Bezeichnung einer Initiationsstätte oder -zeremonie verwendet. Man geht davon aus, dass der Begriff „Bora“ etymologisch von dem Gürtel abgeleitet ist, der initiierte Männer umgibt. Das Aussehen eines Bora-Rings variiert von Kultur zu Kultur, aber er wird oft mit Steinarrangements, Felsgravuren oder anderen Kunstwerken in Verbindung gebracht. Frauen ist es im Allgemeinen verboten, eine Bora zu betreten. In Südostaustralien wird die Bora oft mit dem Schöpfergeist Baiame in Verbindung gebracht.
Bora-Ringe, die in Südostaustralien gefunden wurden, sind Kreise aus fußgehärteter Erde, die von erhöhten Wällen umgeben sind. Sie wurden in der Regel paarweise errichtet (obwohl es an manchen Orten drei gibt), wobei ein größerer Kreis einen Durchmesser von etwa 22 Metern und ein kleinerer einen von etwa 14 Metern hat. Die Ringe sind durch einen heiligen Gang miteinander verbunden. Matthews (1897) gibt einen ausgezeichneten Augenzeugenbericht über eine Bora-Zeremonie und erklärt die Verwendung der beiden Kreise.
Typen
Es gibt viele verschiedene Arten von Mandalas, die sich je nach religiöser Tradition, ritueller Verwendung und Verwendungszweck unterscheiden. „Tibetische Mandalas gibt es in einer Vielzahl von Formen, aber die meisten sind Variationen der oben beschriebenen Grundthemen. Grob gesagt gibt es zwei Grundtypen von Mandalas:
1) Garbha-dhatu (Sanskrit: „Schoßwelt“; japanisch: taizo-kai), bei dem die Bewegung vom Einen zum Vielen geht 2) Vajra-dhatu (Sanskrit: „Diamantwelt“; japanisch kongo-kai), vom Vielen zum Einen.“
Anmerkungen
- Apte, Vaman Shivram. The Practical Sanskrit Dictionary. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1965. ISBN 8120805674
- Bucknell, Roderick. The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism. London: Curzon Press, 1986. ISBN 0312825404
- Brauen, M. The Mandala, Sacred circle in Tibetan Buddhism. London: Serindia Press, 1997.
- Bucknell, Roderick & Martin Stuart-Fox. The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism. London: Curzon Press, 1986. ISBN 0312825404
- Cammann, S. „Suggested Origin of the Tibetan Mandala Paintings.“ The Art Quarterly 8 (1950) Detroit.
- Cowen, Painton. The Rose Window. London; und New York: 2005. (Bietet den umfassendsten Überblick über die Entwicklung und Bedeutung der Form, begleitet von Hunderten von Farbabbildungen.)
- Chandler, David. A History of Cambodia. Westview Press, 1983. ISBN 0813335116
- Chutintaranond, Sunait, „Mandala, segmentary state, and Politics of Centralization in Medieval Ayudhya,“ Journal of the Siam Society 78 (1) (1990): 1.
- Fontana, David. Meditieren mit Mandalas: 52 neue Mandalas, die Ihnen helfen, in Frieden und Bewusstheit zu wachsen. London: Duncan Baird Publishers, 2006. ISBN 1844831175
- Gold, Peter. Navajo & Tibetische heilige Weisheit: Der Kreis des Geistes. Rochester, Vermont: Inner Traditions International, 1994. ISBN 089281411X
- Grossman, Sylvie und Jean-Pierre Barou. Tibetisches Mandala, Kunst & Praxis. Das Rad der Zeit, Konecky und Konecky, 1995.
- Jung, C.G., Clara Winston und Richard Winston, (Übersetzer), Aniela Jaffe, Ed. Memories, Dreams, Reflections. New York: Vintage, 1989. ISBN 0679723951
- Khanna, Madhu. Yantra: Das tantrische Symbol der kosmischen Einheit. Innere Traditionen, 2003. ISBN 0892811323
- Lieberman, Victor Seltsame Parallelen: Southeast Asia in Global Context, c. 800-1830, Volume 1: Integration on the Mainland. Cambridge University Press, 2003.
- Monier-Williams, Monier. A Sanskrit-English Dictionary. Delhi: Motilal Banarsidass, 1899.
- Stuart-Fox, Martin. The Lao Kingdom of Lan Xang: Rise and Decline. White Lotus, 1998.
- Tambiah, World Conqueror and World Renouncer, Cambridge, 1976.
- Thongchai Winichakul. Siam Mapped. Honolulu: University of Hawaii Press, 1984. ISBN 0824819748
- Tucci,Giuseppe. The Theory and Practice of the Mandala, trans. Alan Houghton Brodrick. New York: Samuel Weisner, 1973.
- Vitali, Roberto. Early Temples of Central Tibet. London: Serindia Publications, 1990.
- Wayman, Alex. „Symbolism of the Mandala Palace“ in The Buddhist Tantras. Delhi: Motilal Banarsidass, 1973.
- White, David Gordon. Der alchemistische Körper: Siddha-Traditionen im mittelalterlichen Indien. Chicago: The University of Chicago Press, 1996. ISBN 0226894991
- Wolters, O.W. History, Culture and Region in Southeast Asian Perspectives. Institute of Southeast Asian Studies, 1982. ISBN 0877277257
- Wolters, O.W. History, Culture and Region in Southeast Asian Perspectives. Institute of Southeast Asian Studies, Revised Edition, 1999.
- Wyatt, David. Thailand: A Short History, 2. Auflage. Yale University Press, 2003. ISBN 0300-084757
Credits
New World Encyclopedia-Autoren und -Redakteure haben den Wikipedia-Artikel in Übereinstimmung mit den Standards der New World Encyclopedia umgeschrieben und ergänzt. Dieser Artikel unterliegt den Bedingungen der Creative Commons CC-by-sa 3.0 Lizenz (CC-by-sa), die mit entsprechender Namensnennung genutzt und weiterverbreitet werden darf. Unter den Bedingungen dieser Lizenz, die sich sowohl auf die Mitarbeiter der New World Encyclopedia als auch auf die selbstlosen freiwilligen Mitarbeiter der Wikimedia Foundation beziehen kann, ist die Anerkennung fällig. Um diesen Artikel zu zitieren, klicken Sie hier, um eine Liste der zulässigen Zitierformate zu erhalten.Die Geschichte früherer Beiträge von Wikipedianern ist für Forscher hier zugänglich:
- Mandala-Geschichte
- Yantra-Geschichte
- Mandala-(Südostasien-Geschichte) Geschichte
Die Geschichte dieses Artikels seit seinem Import in die New World Encyclopedia:
- Geschichte des „Mandala“
Hinweis: Für die Verwendung einzelner Bilder, die separat lizenziert sind, können Einschränkungen gelten.