Wie die meisten religiösen Traditionen hat auch der Buddhismus ein sowohl zyklisches als auch lineares Verständnis von Zeit und eine entwickelte Denktradition über das mögliche Ende der Welt. Im Buddhismus dreht sich diese Tradition um die Person des Bodhisattva Maitreya, der schon früh als zukünftiger Nachfolger des Buddha Śākyamuni identifiziert wurde. Insbesondere in der MahĀyĀna-Tradition wurde Maitreya als messianische Figur angesehen. In Ostasien wurde die Ankunft Maitreyas sowohl mit dem apokalyptischen Ende der gegenwärtigen Epoche als auch mit dem Beginn einer zukünftigen Epoche verbunden, in der die Welt in ein Paradies verwandelt werden würde. Historisch gesehen diente die Verehrung von Maitreya als Keimzelle sowohl für allgemeine utopische Sehnsüchte als auch für bewaffnete Bewegungen, die das Millennium einleiten sollten.
Jüdisch-christlicher und buddhistischer Millenarismus
Der Millenarismus ist ein Zweig des Utopismus, der sich speziell mit der Ankunft (oder Rückkehr) einer göttlich vorhergesagten messianischen Figur und der anschließenden Errichtung eines irdischen Reiches des Friedens und des Überflusses befasst. Für die meisten westlichen Leser ist das Konzept des Millenarismus eng mit der jüdisch-christlichen Tradition verbunden, sowohl mit dem jüdischen Glauben an die Ankunft eines Messias als auch mit dem damit verbundenen christlichen Glauben an Harmagedon und die triumphale Rückkehr Christi, wie sie im Buch der Offenbarung beschrieben wird. Es birgt die Gefahr in sich, dass man sich zu sehr auf diese Vorstellungen vom Millennium verlässt, um ähnliche Ideen im Buddhismus zu verstehen. Die biblischen Vorzeichen, die von den Propheten des Alten und Neuen Testaments gegeben werden, liefern ein sehr spezifisches Bild von der Ankunft des Messias und der Art des Gerichts, der Belohnung und der Bestrafung, von denen keines genau mit denen des Buddhismus übereinstimmt oder viel Bedeutung für millenarische Bewegungen in der buddhistischen Geschichte hat.
Gleichzeitig ähneln jedoch bestimmte Elemente des jüdisch-christlichen Millenarismus konzeptionell denen, die in anderen Traditionen zu finden sind (einschließlich dessen, was man als politischen Millenarismus bezeichnen könnte, wie die erwartete Rückkehr eines mythischen Herrschers), was darauf hindeutet, dass millenarisches Denken und millenarische Bewegungen bestimmte universelle Themen beinhalten. Das erste dieser Elemente ist ein System zur Berechnung der kosmischen Zeit. In den meisten Traditionen besteht die Zeit aus drei Teilen: den Epochen der mythischen Vergangenheit, dem gegenwärtigen Zeitalter und der fernen Zukunft. Diese drei Epochen werden durch Ereignisse von kosmischer Bedeutung getrennt, bei denen die alte Ordnung zerstört oder völlig verändert wird, so dass die aufgezeichnete Geschichte der Menschheit hauptsächlich in das zweite Zeitalter fällt. In der jüdisch-christlichen Tradition war das zentrale Ereignis, das den Beginn des Zeitalters der Menschheit markierte, die Vertreibung von Adam und Eva aus dem Garten Eden. Die menschliche Geschichte schreitet von da an linear voran und erreicht ihren Höhepunkt mit der Ankunft oder Wiederkehr des Messias, an dem die Menschheit als Ganzes dem endgültigen Gericht unterworfen wird.
Das zweite Element ist die Vorstellung vom Paradies nach der Jahrtausendwende, das in sehr physischen, irdischen Begriffen dargestellt wird. Der jüdische Messianismus hat im Laufe der Geschichte ein breites Spektrum von Ideen und Bewegungen hervorgebracht, geht aber im Wesentlichen von der physischen Rückkehr der Juden nach Palästina aus. Auch das christliche Buch der Offenbarung betont die Körperlichkeit des Millenniums mit der Auferstehung des Körpers und der Errichtung des Reiches Gottes auf Erden. Diese Art des Millenniumsglaubens, der von der Ankunft einer heiligen Figur aus dem Himmel ausgeht, wird als Herabstiegsmotiv bezeichnet. Es unterscheidet sich vom Glauben an ein postmortales Paradies, das oft als ein Ort beschrieben wird, an dem geläuterte Seelen auf die endgültige Apokalypse warten. Der Aufstieg der Seelen in dieses himmlische Reich wird als aufsteigendes Motiv bezeichnet.
Maitreya in Süd- und Zentralasien
Millenarisches Gedankengut und die Verehrung von Maitreya sind in fast allen Erscheinungsformen der buddhistischen Tradition anzutreffen und spiegeln möglicherweise vorbuddhistische Themen wider. Die Ankunft einer messianischen und triumphierenden Figur basiert auf dem indischen Ideal des cakravartin, eines tugendhaften universellen Monarchen, der göttlich dazu bestimmt ist, das irdische Reich zu vereinen. Sowohl der Buddha selbst als auch buddhistische politische Figuren wie König AŚoka und der japanische Prinz ShŌtoku wurden mit diesem Herrscher identifiziert. Frühe Kontakte zwischen dem Buddhismus und dem Zoroastrismus (aus dem Iran und Baktrien) könnten diesen Glauben beeinflusst haben, indem sie den Glauben an Mithra, eine Gottheit, die mit apokalyptischen Veränderungen in Verbindung gebracht wird, und das Bild von Saošyant, einem göttlichen Erlöser, der am Ende von zwölf kosmischen Zyklen auf der Erde erscheinen, die Welt von der Sünde reinigen und ein unsterbliches materielles Paradies errichten würde, hinzugefügt haben. Die Gelehrten sind sich unschlüssig über die genaue Beziehung dieser Traditionen zur Entwicklung des buddhistischen Millenarismus und der Maitreya-Verehrung.
Maitreya wird in keinem der kanonischen südasiatischen Texte behandelt und wird in der kanonischen Literatur des TheravĀda nur am Rande erwähnt, aber er erlangt im MahĀvastu (Große Geschichte), einem zentralen Text der MahĀsĀṂghika-Schule, große Bedeutung. Dieser Text, der die Theorie der Bodhisattvas als übernatürliche Wesen umreißt, stellt Maitreya an die Spitze einer Liste zukünftiger Buddhas. Die Mahāyāna-Sūtras setzen diese Linie fort und stellen Maitreya als einen würdigen Mönch dar, der sein Leben damit verbrachte, sich in Weisheit zu entwickeln und den Dharma zu predigen, bevor er als Bodhisattva im Tuṣita-Himmel wiedergeboren wurde, wo er auf seine Inkarnation als Buddha der nächsten Epoche wartet.
Dieses letztere Ereignis wird jedoch relativ vage beschrieben und soll erst in einer sehr fernen Zukunft (nach manchen Angaben in fünf Milliarden Jahren) eintreten, entsprechend den Zyklen von Wachstum und Verfall. Eine frühe buddhistische Idee besagt, dass das Universum in Zyklen, die Kalpas genannt werden, zwischen Wachstum und Verfall oszilliert. Alle Dinge, vom Dharma bis zur menschlichen Lebensspanne (die so lang wie achtzigtausend Jahre oder so kurz wie zehn Jahre sein kann), hängen von diesem Zyklus ab, der sich gegenwärtig in einem fortgeschrittenen Zustand des Verfalls befindet, ein Phänomen, das als der Niedergang des Dharma bekannt ist. Sobald der Tiefpunkt dieses Zyklus überschritten ist, wird das Universum wieder eine Periode des Wachstums beginnen, und wenn es sich seinem Höhepunkt nähert, wird ein Cakravartin-König erscheinen, um Maitreyas Ankunft und das Goldene Zeitalter Maitreyas einzuleiten.
Diese Formulierung ist bedeutsam, weil sie die Rückkehr Maitreyas in die ferne Zukunft verlegt und besagt, dass die menschliche Welt zuerst den Tiefpunkt des kosmischen Zyklus überwinden muss, bevor dies geschehen kann. Da sich die Dinge erst verschlechtern würden, bevor sie besser werden, setzten die Menschen ihre Hoffnungen eher auf das aufsteigende Motiv der individuellen Erlösung, wie die Wiedergeburt im Reinen Land oder im Tuṣita-Himmel, als auf das Millennium.
Buddhistischer Millenarismus in China
In China entwickelten sich die Verehrung von Maitreya und die Tradition der Sehnsucht nach einem fernen goldenen Zeitalter zu millenarischen Bewegungen. Diese Umwandlung geschah aus drei Gründen. Erstens: Als der Buddhismus in den ersten Jahrhunderten nach Christus in China Wurzeln schlug, traf er auf eine gut etablierte Tradition des daoistischen Millenarismus. Diese Tradition umfasste viele der Elemente, die später mit dem buddhistischen Millenarismus in Ostasien in Verbindung gebracht wurden, wie etwa die Dreiteilung der heiligen Zeit. Die daoistische Millenarismus-Tradition konzentrierte sich auf die immanente Wiederkehr einer transzendenten Manifestation von Laozi, genannt Herr Lao in der Höhe (taishang laojun), der ein tausendjähriges Reich namens Großer Frieden (taiping) errichten würde. Vom zweiten bis zum vierten Jahrhundert n. Chr. diente dieser Glaube als Keimzelle für eine Reihe größerer Rebellionen, darunter eine, die einen lebensfähigen, wenn auch kurzlebigen Staat im gebirgigen Südwesten errichten konnte.
Die zweite Neuerung war die Umstrukturierung der Theorie des kosmischen Aufstiegs und Niedergangs, so dass die Inthronisierung des Maitreya-Buddha am Tiefpunkt des Zyklus und nicht an seinem Höhepunkt stattfand. Diese Ideen wurden in chinesischen apokryphen sūtras aus dem sechsten Jahrhundert entwickelt, in denen die Ankunft Maitreyas als eine gewaltige Reinigung beschrieben wurde, die einen kosmischen Kampf zwischen Bodhisattvas und Dämonen mit sich bringen würde, nach dem eine reine und vollkommene Welt entstehen würde. Durch diese Neuinterpretation wurde die Ankunft des tausendjährigen Ereignisses nicht nur immanenter, sondern auch am tiefsten Punkt des menschlichen Leidens angesiedelt. Diese neue Eschatologie war vor allem in Zeiten demografischer Krisen wie Kriegen oder Hungersnöten attraktiv, die nun als Vorboten des Endes des Zeitalters angesehen wurden. Obwohl solche Krisen auch das aufsteigende Motiv der buddhistischen Utopie beflügelten, den Glauben, dass die individuelle Seele nach dem Tod im Reinen Land Erlösung finden würde, wurde Maitreya bald von dieser Vision distanziert und eng mit dem absteigenden Motiv der Apokalypse verbunden. Dieser Glaube diente auch als Inspiration für diejenigen, die Maßnahmen ergreifen würden, um das Millennium zu beschleunigen, indem sie die Zerstörung herbeiführten, die das Ende des Zyklus markierte.
Die dritte Neuerung war die Beteiligung chinesischer politischer Akteure an der Verehrung Maitreyas und die Neuinterpretation des Cakravartin, nicht als Vorläufer der Ankunft Maitreyas, sondern als Maitreya selbst. Zum Teil wurde dies durch den vorbuddhistischen Glauben an die göttliche Bedeutung der chinesischen Herrscher als Nutznießer des „Mandats des Himmels“ begünstigt. Bereits im vierten Jahrhundert wurden die Herrscher der chinesischen Nördlichen Wei-Dynastie (386-534) als buddhistische Gottheiten bezeichnet, zunächst als tathĀgatas und später als Maitreya. Der berühmteste Fall ereignete sich im späten siebten Jahrhundert, als die Kaiserin Wu Zhao (625-705) ihre Identität als Maitreya-Buddha offenbarte, um ihren hart umkämpften Thronanspruch zu untermauern.
Diese Politisierung der Maitreya-Verehrung wandte sich schon bald gegen ihre Meister und nahm eine eindeutig staatsfeindliche Haltung ein, die sie seitdem beibehalten hat. Die frühesten bekannten Fälle ereigneten sich beide im Jahr 613, als zwei verschiedene Personen sich jeweils als Maitreya-Buddha ausgaben und die Flagge der Rebellion hissten. Im achten und elften Jahrhundert kam es zu groß angelegten Aufständen unter der Losung, die verfallende Epoche von Śākyamuni zu beenden und die Ankunft des neuen Buddha einzuleiten. Schließlich erhob sich im frühen vierzehnten Jahrhundert eine Sammlung religiöser Gesellschaften, die sich der maitreyanischen Vision verschrieben hatten, in einer Rebellion gegen die mongolische Yuan-Dynastie (1279-1368), und der Anführer einer dieser Gruppen, Zhu Yuanzhang (1328-1398), gründete 1368 die Ming-Dynastie (was „hell“ bedeutet, eine Anspielung auf das buddhistische Ideal des göttlichen Königtums, die vidyārājas; chinesisch ming wang).
Sektierertum des Weißen Lotus
Die Ming-Dynastie brachte den organisierten Buddhismus unter strenge staatliche Kontrolle, während die Laienfrömmigkeit zunehmend in eine synkretistische Mischung aus Buddhismus, Daoismus und Konfuzianismus integriert wurde, die als die Drei Lehren bekannt ist. Besonders während der Ming- und der Qing-Dynastie (Mitte des 14. bis Anfang des 20. Jahrhunderts) nahm diese Mischung in einer Tradition volkstümlicher Lehren Gestalt an, die unter dem Namen Sektierertum des Weißen Lotus bekannt ist.
Obwohl der Weiße Lotus eine Reihe unabhängiger Lehren umfasste, entwickelte sich die Tradition als Ganzes durch ein Medium von Schriften, die als „kostbare Schriftrollen“ (baojuan) bekannt sind und die im Laufe dieser sechs Jahrhunderte zu Hunderten verfasst wurden. Der früheste bekannte Text aus dem Jahr 1430 enthält eine grundlegende Version der Eschatologie des Weißen Lotus, einschließlich einer Dreiteilung der heiligen Zeit, die durch Perioden apokalyptischen Unheils zwischen den Epochen unterbrochen wird, und der Rolle von Maitreya als Buddha der tausendjährigen dritten Epoche. Doch obwohl Maitreya in diesen Schriften gelegentlich im Zusammenhang mit dem Epochenwechsel erwähnt wird, ist er nicht die Hauptfigur. Vielmehr ist der charakteristische sektiererische Beitrag zu diesem Schema eine höchste Gottheit, die Ewige Ehrwürdige Mutter (wusheng laomu), von der alles Leben ausgeht und die eine Reihe von Lehrern auf die Erde geschickt hat, um die Menschheit vor ihrer eigenen Schlechtigkeit zu retten. Dies muss vor dem Ende der zweiten Epoche geschehen. Dann werden diejenigen ihrer Menschenkinder, die das Gute kultiviert und sich geläutert haben, in die Versammlung der Drachenblume gerufen und eingeladen, in einem tausendjährigen Paradies zu wohnen, das von Maitreya und der Ewigen Ehrwürdigen Mutter regiert wird.
Wie der spätere maitreyanische Millenarismus sieht auch die eschatologische Vision der Sekte des Weißen Lotus den Verfall und die Zerstörung der menschlichen Ordnung als Vorläufer des epochalen Wandels. Außerdem kann dieser Prozess durch menschliches Handeln in Form einer bewaffneten Rebellion beschleunigt werden. Daher wurde die Tradition des Weißen Lotus strengstens verboten, am energischsten vom Ming-Kaiser, der selbst einen solchen Aufstand an die Macht gebracht hatte. Jahrhundert, als eine Reihe solcher Lehren, wie die Acht Trigramme (Bagua) und die Lehren des Urchaos (Hunyuan), sich in einer Rebellion erhoben, oft angestachelt durch die Behauptung eines Führers, er sei die Reinkarnation Maitreyas. Solche Behauptungen hielten sich bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts, als Gruppen wie der Weg der alles durchdringenden Einheit (yiguandao) prophezeiten, dass ein Sieg der Kommunisten über die nationalistischen Kräfte die baldige Ankunft des Jahrtausends einleiten würde. Jahrhunderts oder die Boxer fünf Jahrzehnte später, sind die Themen der tausendjährigen Welterneuerung leicht mit der größeren Tradition der Maitreya-Verehrung zu verbinden.
Agrarutopismus in Japan
Auch in Japan versprachen einheimische utopische Ideale ein kommendes Zeitalter des Friedens und des Überflusses. Wie in China knüpfte der buddhistische Millennialismus in Japan an eine bestehende Tradition an, indem er Elemente umstrukturierte, um buddhistische Terminologie und Figuren wie Maitreya zu integrieren. In der japanischen Tradition ging dieses Millennium jedoch nicht von einem epochalen Wandel oder der gewaltsamen Zerstörung der Weltordnung aus und diente folglich nicht so oft als Inspiration für eine Revolte wie in China.
Ein Merkmal des japanischen Glaubens war die Lage des verheißenen Landes auf der Erde, entweder auf einem Berggipfel oder auf der anderen Seite des Meeres. Der vorbuddhistische Kult der Bergverehrung wurde von verschiedenen Sekten des japanischen Buddhismus aufgegriffen und umgestaltet, die heilige Berge als die Heimat von Maitreya und den Ort des tausendjährigen Paradieses ansahen. Der Ausspruch von KŪkai (774-835), dem vergötterten Gründer der esoterischen Shingon-Schule, dass er mit Maitreya auf die Erde herabsteigen würde, hat zu dem Glauben geführt, dass er noch am Leben ist und auf dem Berg Kōya tief meditiert. Dieser und andere heilige Berge wie der Fuji und der Kimpu wurden als Tore zum Reinen Land angesehen und waren die Heimat der als Yamabushi bekannten Asketen, die zwischen Himmel und Erde wohnten. Eine andere Überlieferung prophezeite die Ankunft Maitreyas per Schiff, was zu einer Tradition volkstümlicher Verehrung in Erwartung der triumphalen Ankunft Maitreyas in einem mit Reis beladenen Schiff führte.
Siehe auch:Apokryphen; Kosmologie; Mönchsmilizen; Nationalismus und Buddhismus; Politik und Buddhismus; Buddhismus des Reinen Landes; Sanjie Jiao (Drei-Stufen-Schule); Synkretistische Sekten: Drei Lehren
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Thomas DuBois