Die Idee des Nichts (oder des Nichts) ist schwer – oder sogar unmöglich – zu begreifen oder vorzustellen. Das bedeutet, dass es (zumindest für mich) David Chalmers‘ Konzept der Vorstellbarkeit nicht erfüllt.
David Chalmers (der bekannte australische Philosoph) behauptet, dass, wenn etwas vorstellbar ist, dies bedeutet, dass es auch – metaphysisch – möglich ist. Das Problem dabei ist, dass wir die Vorstellbarkeit von der Vorstellbarkeit unterscheiden können. Das heißt, selbst wenn wir keine mentalen Bilder vom Nichts (oder vom Nichts) konstruieren können, können wir uns das Nichts (oder das Nichts) trotzdem vorstellen. Ich zum Beispiel kann mir nichts (oder das Nichts) vorstellen.
Aber können andere Menschen sich das Nichts vorstellen? Haben wir überhaupt Intuitionen über das Nichts oder über den Begriff des Nichts?
Wie können wir also das Nichts überhaupt benennen oder uns darauf beziehen? (Wir werden sehen, dass Parmenides hier etwas gehabt haben könnte.) Es gibt nichts, woran man sich festhalten kann. Doch psychologisch gesehen kann der Gedanke an das Nichts die Menschen mit Furcht erfüllen. Es hat etwas Psychologisches (oder Emotionales), das sowohl antreibend als auch erschreckend ist. Deshalb haben Existentialisten und andere Philosophen – mit ihrem Hang zum Dramatischen und Poetischen – das Thema des Nichts (oder zumindest des Nichts) als so reichhaltigen philosophischen Boden entdeckt. (Versuchen Sie, sich durch Jean-Paul Sartres Das Sein und das Nichts zu kämpfen.)
Auch die Idee des Nichts selbst erscheint bizarr. Sie steht ganz am Anfang der Philosophie und der Religion. Denn wie hat Gott die Welt „aus dem Nichts“ erschaffen? Ist Gott selbst aus dem Nichts gekommen? Was ist eigentlich das Nichts?
Kein Wunder also, dass Giacomo Casanova (1725-1798) – im Gespräch mit einem Priester – sich zu diesem Thema äußerte:
„… während die Erde, in der Luft schwebend, fest im Zentrum des Universums stand, das Gott aus dem Nichts geschaffen hatte. Als ich ihm sagte und bewies, dass die Existenz des Nichts absurd sei, unterbrach er mich und nannte mich albern.“
Johannes der Schotte – oder Johannes Scotus Eriugena (ca. 815-877) – hatte sich jedoch zuvor um dieses Problem herummanövriert, indem er argumentierte, dass Gott eigentlich dasselbe ist wie das Nichts; zumindest im Zusammenhang mit der Frage: „Wie hat Gott die Welt aus dem Nichts erschaffen?“ Heißt das also, dass Gott das Universum aus sich selbst und nicht aus dem Nichts erschaffen hat?
*********************************
Einige Philosophen verwenden den Fachbegriff „Nichtsein“ quasi als Synonym für das Wort „Nichts“. (Das mag auf die Worte zutreffen; aber was ist mit dem „Ding“ – dem Nichts?) Da aber die Vorstellung des Nichts selbst entweder bizarr oder unvorstellbar ist, ist vielleicht auch das Wort „Nichts“ ein Fachbegriff.
Der Begriff „Nicht-Sein“ hat also auch seine eigenen Probleme:
i) Was ist Sein?
ii) Wie kann es Nicht-Sein geben?
Der griechische Philosoph Parmenides (5. Jh. v. Chr.) stützte seine Philosophie des Nichts vor allem auf logische Argumente. Wie wir noch sehen werden, ist dies jedoch eine prima facie Reaktion auf Parmenides‘ Position.
Sobald das Thema jedoch wissenschaftlich oder empirisch behandelt wurde, kann man sagen, dass Parmenides‘ extreme und scheinbar absurde Position zu verblassen begann.
Parmenides argumentierte, dass es so etwas wie das Nichts nicht geben kann, aus dem einfachen Grund, dass es zu benennen bedeutet, dass es existieren muss. Und das Nichts kann (anders als ein Stein oder ein Proton) nicht existieren. Diese Position wurde – wenn auch in abgewandelter Form – im 20. Jahrhundert von Philosophen wie Bertrand Russell und Willard van Orman Quine wiederbelebt. Ersterer unterstützte sie indirekt, während letzterer sie ablehnte. (Siehe später.)
Parmenides‘ Argument ist vollständiger, als es auf den ersten Blick erscheinen mag. Nicht nur das Nichts ist eine Abstraktion, die abgelehnt werden muss, sondern auch die Existenz historischer Tatsachen oder der Geschichte selbst. Die Möglichkeit der Veränderung wird ebenfalls abgelehnt.
Dies sind seine Grundpositionen (d.h., es ist kein Argument) über das Nichts:
i) Das Nichts existiert nicht.
ii) Von einem Ding zu sprechen, bedeutet, von einem Ding zu sprechen, das existiert.
iii) Wenn man von „Nichts“ spricht, spricht man davon, als ob es etwas ist, das existiert.
In den obigen Positionen ist von nichts gesprochen worden (es ist benannt worden). Daher muss nach Parmenides‘ eigenem Verständnis entweder nichts existieren oder er hatte kein Recht, davon zu sprechen.
Was ist mit den Ereignissen in der Vergangenheit oder der Vergangenheit selbst? Die Positionen sind sehr ähnlich.
i) Wenn wir nicht von nichts sprechen (oder es benennen) können,
ii) dann können wir nicht von Dingen oder Ereignissen der Vergangenheit sprechen (oder sie benennen).
iii) Solche Ereignisse oder Dinge existieren nicht.
iv) Wenn wir uns also auf sie beziehen, beziehen wir uns auf das Nichts.
Auch hier gibt es Bezüge auf das Nichts, wovor Parmenides warnt.
Was ist mit der Veränderung, die Parmenides ebenfalls ablehnt? Diese Ablehnung des Wandels ist eng mit seiner Ablehnung der Vergangenheit verbunden. Das Argument ist folgendes:
ia) Wenn die Vergangenheit nicht existiert,
ib) dann existiert nur die Gegenwart.
iia) Und wenn nur die Gegenwart existiert,
iib) dann kann es keine Veränderung von der Vergangenheit zur Gegenwart (oder von der Gegenwart zur Zukunft) geben.
iii) Daher kann es überhaupt keine Veränderung geben.
Logische Form und Inhalt
Am Anfang dieses Stückes wurde erwähnt, dass wissenschaftliche oder empirische Philosophen die angeblich rein logischen Argumente des Parmenides zurückwiesen. Aristoteles ist ein Beispiel dafür. In der Tat geht er weiter als eine rein philosophische Ablehnung. Er schrieb:
„Obwohl diese Meinungen in einer dialektischen Diskussion logisch zu folgen scheinen, scheint es doch dem Wahnsinn nahe zu sein, ihnen zu glauben, wenn man die Tatsachen betrachtet.“
Dennoch scheint Parmenides auf ziemlich sicherem Boden zu stehen. Immerhin definiert Roy A. Sorenson ein Paradox
„als ein Argument, das von unanfechtbaren Prämissen zu einer unannehmbaren Schlussfolgerung über eine tadellose Regel der Schlussfolgerung führt“.
In ähnlicher Weise sagt Roger Scruton, dass Paradoxien
„von intuitiv akzeptablen Prämissen ausgehen und daraus einen Widerspruch ableiten – etwas, das nicht wahr sein kann“
Mit anderen Worten, es könnte durchaus der Fall gewesen sein, dass Parmenides Argumente verwendet hat, die sowohl logisch gültig als auch solide sind. Oder, wie Aristoteles es ausdrückte, seine „Meinungen scheinen in einer dialektischen Diskussion logisch zu folgen“. Nur wenn wir uns mit dem semantischen (oder anderen) Inhalt befassen – und nicht mit der logischen Gültigkeit und Stichhaltigkeit -, entstehen Probleme.
Parmenides hat es also nicht ganz so einfach. Es ist auch so, dass es logische Argumente gegen seine logischen Argumente gibt. Zum einen sind die Argumente des Parmenides nicht – tatsächlich – rein logischer Natur. (Das heißt, sie sind nicht rein formal.) Das ist schon allein deshalb der Fall, weil sie auch inhaltlich sind. Schließlich spricht er von der „Vergangenheit“, den „Dingen“, der „Veränderung“, der „Gegenwart“ und so weiter. Hätte er in seinen Argumenten nur Variablen, Propositionen und andere logische Symbole (als Autonyme) verwendet, dann wäre er auf viel sichereren Füßen gestanden. So aber sind seine Positionen – auch wenn sie mit logischen Argumenten untermauert werden – auch philosophischer (oder ontologischer) Natur.
Leucippus über die Leere
Eine Möglichkeit, wie sich die Wissenschaft auf Parmenides‘ Position auswirkt, ist, wenn es um den Begriff der Leere geht.
Ist die Leere „Nicht-Sein“ oder ist sie etwas anderes? Warum wurde die Leere als „das Gegenteil des Seins“ angesehen?
Leucippus (frühes 5. Jahrhundert v. Chr.) – ein Naturalist oder zumindest ein Proto-Naturalist – war der erste, der argumentierte, dass die Leere ein Ding ist. Dennoch ist es ein Ding, ohne auch ein „Körper mit Ausdehnung“ zu sein (um die kartesische Terminologie zu verwenden).
Wenn die Leere ein Nicht-Sein ist, dann wirft das viele Probleme auf. Leucippus zum Beispiel erkannte, dass es ohne Leere keine Bewegung geben kann. Aber wenn die Leere nichts ist, wie kann sich dann etwas in ihr bewegen? Wie kann sich etwas im Nichts bewegen? Oder wie kann sich ein Ding in etwas bewegen, das kein Ding ist?
Leucippus entschied, dass es keine Leere gibt, wenn man sie als Nichts betrachtet. Stattdessen haben wir ein „absolutes Plenum“. Das ist ein Raum, der mit Materie gefüllt ist. Und das Nichts kann nicht mit irgendetwas gefüllt werden – schon gar nicht mit Materie. Damit war das Problem der Bewegung jedoch nicht gelöst, denn auch das Plenum wurde – zu Leucippus‘ Zeiten – als vollständig gefüllt angesehen. Wie konnte es dann in ihm eine Bewegung geben? Leucippus entschied sich für die Lösung, dass es viele Plenums gibt, was vermutlich bedeutete, dass sich Objekte von einem Plenum in ein anderes Plenum bewegen können. Demokrit (ca. 460 v. Chr. – 370 v. Chr.) scheint diese Idee von mehreren Plenums weiter verfolgt zu haben. Er glaubte, dass die Leere zwischen den Dingen oder Objekten existiert.
Prima facie klingt die Idee der multiplen Plenums ähnlich wie die Idee der multiplen Räume. Die Idee einer Vielzahl von Plena wurde jedoch scheinbar widerlegt, als Isaac Newton die Idee des absoluten Raums – im Gegensatz zu (relativen) Räumen (d.h. im Plural) – propagierte.
Wissenschaft und Empirie
Aristoteles – als großer Empiriker und Wissenschaftler – bot die offensichtliche (im Nachhinein!) Lösung für Parmenides‘ vermeintliche Paradoxe. Er unterschied einfach zwischen Dingen, die aus Materie bestehen, und Dingen, die nicht aus Materie bestehen. Zu letzteren gehört der Raum. Mit anderen Worten: Der Raum ist nicht das Nichtsein oder gar eine Leere. Er ist vielmehr ein „Gefäß“, das Objekte aufnimmt oder in dem sich Objekte bewegen können.
Bertrand Russell – mehr als zweitausend Jahre später – bietet uns ebenfalls einen guten Ansatz dazu.
Russell – ebenfalls als Empiriker – ging von Beobachtungen aus. Er beobachtete Bewegung! Aus seiner Bewegungsbeobachtung konstruierte er dann eine Theorie. Im Gegensatz zu Parmenides, der die Bewegung zwar beobachtete, sie aber aus philosophischen und logischen Gründen außer Acht ließ. Mit anderen Worten, für den griechischen Philosophen hatten Logik und Philosophie Vorrang vor der Beobachtung.
Russell und Quine über das Nichts
Bertrand Russell vertrat in seinem 1918 erschienenen Aufsatz „Existenz und Beschreibung“ die Ansicht, dass Namen nur dann Namen sein können, wenn sie Dinge benennen – oder sich auf Dinge beziehen, die existieren. Man nehme diese bemerkenswerte Passage:
„Die Tatsache, dass man den Satz ‚Gott existiert‘ diskutieren kann, ist ein Beweis dafür, dass ‚Gott‘, wie er in diesem Satz verwendet wird, eine Beschreibung und kein Name ist. Wäre ‚Gott‘ ein Name, könnte sich keine Frage nach der Existenz stellen.“
Das ist natürlich ziemlich ähnlich wie Parmenides‘ Position zum Gebrauch des Wortes „Nichts“. Russells Argumentation ist jedoch ganz anders. Ich persönlich habe nicht viel Zeit für sie. Es scheint den Charakter einer philosophischen Vorgabe zu haben. Es ist in erster Linie ein logisches und philosophisches Ziel. Russell reagierte seinerzeit auf die „ontologischen Slums“ (wie Quine es ausdrückte) von Alexius Meinong. Diese semantische Philosophie scheint jedoch (wie ich schon sagte) einfach eine Vorgabe (oder eine normative Position) zu sein, die dazu dient, verschiedene philosophische Probleme zu lösen.
Was Quine betrifft, so hat er kein Problem mit der Benennung von Nicht-Wesen oder Nicht-Existenzen (obwohl Nicht-Wesen und Nicht-Existenz nicht dasselbe sind). In seinem 1948 erschienenen Aufsatz „On What There Is“ weist er zunächst Bertrand Russells Position zurück. Quine legt jedoch Russells Position in den Mund von McX und verwendet das Wort „Pegasus“ anstelle des Wortes „Gott“.
Quine schreibt:
„Er verwechselte das angeblich benannte Objekt Pegasus mit der Bedeutung des Wortes ‚Pegasus‘ und schloss daraus, dass Pegasus sein muss, damit das Wort Bedeutung hat.“
Einfach ausgedrückt, kann ein Name eine „Bedeutung“ haben, ohne dass er sich auf etwas Existierendes (oder sogar auf etwas, das ein Sein hat) bezieht. Quine löst die Bedeutung von der Referenz, während Russell nur in Begriffen der Referenz dachte (oder zumindest die Bedeutung an die Referenz band).
Parmenides macht natürlich ähnliche Fehler (wie wir gesehen haben). Er war nicht der Meinung, dass ein Name eine Bedeutung haben kann, ohne dass das Ding, das benannt wird, auch existiert oder ist. Wir können aber von etwas sprechen, das nicht existiert, weil die Benennung eines solchen x nicht seine Existenz impliziert. Allerdings hätte Russell – als Hommage an Meinong (und vielleicht auch an den Philosophen David Lewis) – gefragt, welche Art von Sein das benannte Objekt (oder Ding) hat.
Russells Theorie ist also ein Versuch, dieses Problem zu lösen, indem er argumentiert, dass, wenn ein benanntes x nicht existiert (oder ein Sein hat), dieser Name eine „verkleidete Beschreibung“ sein muss. (Im Falle des Namens „Pegasus“ wäre die Beschreibung „das fiktive Pferd, das solche und solche Eigenschaften hat“.)
********************************
Wie wir also gesehen haben, ist das Nichts (oder das Nichts) ein schwer zu fassender Begriff. Dennoch haben sich Philosophen aller Zeiten daran versucht. Das Problem ist (wie immer bei Philosophen), dass sie sehr unterschiedliche Dinge darüber gesagt haben. Andererseits verwirrt das Nichts (oder das Nichts) auch Physiker und Kosmologen, wie auch den Laien. Vielleicht hat der Begriff gerade deshalb so viele Absurditäten und Überraschungen hervorgebracht, weil es überhaupt nichts zu begreifen gibt.
Bedeutet all dies also, dass alles möglich ist, wenn es um das Nichts oder das Nichts geht?